Contested Concepts of Health Policies for the Disableds in Yogyakarta

Slamet Thohari

Nearly all disabled people in Yogyakarta have insufficient monetary income and live below the poverty line. Due to the comparatively low levels of education that they receive, many are unemployed and dependent on their parents and families for support. This condition is disastrous when such disabled people become ill or suffer an accident. Meanwhile, middle class and wealthy families normally can afford to purchase accident and health insurance for their children.

Many important things necessary for the health of those with disabilities are not recognized in related health policies. In addition, special needs such as assistive devices like corsets and hearing aids, high doses of vitamin A, and therapy for paraplegia or cerebral palsy are not listed at all in the government’s health security scheme (Andriani and Zakiyah, 2007). Moreover, health facilities and services provided by the government are unreliable when it comes to recognizing disabled people’s needs. Access infrastructure such as ramps, braille signs for the blind, and other essentials for accessibility are unavailable, particularly in rural areas. Many public health facilities, such as Pusat Kesehatan Masyarakat (Center for People’s Health) or Puskesmas and other health services centre also lack proper accessibility for people with disabilities. This is largely due to the fact that the government has not yet issued any comprehensive regulations that would set a legal foundation for accessibility in health services.

National and local health services financing schemes thus fail to reach the disabled, even in basic regulations, and the disabled are a most vulnerable population since they are largely poor. Although there is a national regulation on protecting people with disabilities, including the provision of health services and access, it has not yet been adopted in local areas, where there is a lack of specific rules regulating health access for people with disabilities.

There are two primary governmental systems for financing health security. One type of health security is known as the Askeskin (Asuransi Kesehatan Masyarakat Miskin, or Health Insurance for the Poor) program. In 2008, this program was changed into the Jamkesmas (Jaminan Kesehatan Masyarakat, or Public Health Security) program, which is managed by the Central Government via the Ministry of Health, in cooperation with PT Askes, a health insurance company belonging to the goverment. The second type of system is handled directly by the regional government and is known as the Askesda (Asuransi Kesehatan Daerah, or Regional Health Insurance) system, but in Yogyakarta this system is called the Jamkessos (Jaminan Kesehatan Sosial or Social Health Security) system.

However there are problems regarding to these health policies. At the national level, the Askeskin program often did not provide services that reached its target group, due to high levels of corruption and a culture of collusion, whereby most of its funds went to benefit those who are categorized as middle class rather than the poor. This was the case because many people in positions of responsibility in this system took benefits for their own sake. Moreover, the quota system implemented at the provincial level for the Rukun Tetangga (Basic Unified Administration) or RT does not clarify who in society should be classified as “poor,” and more precisely it does not specify the disabled. Compounding on this, many health facilities such as hospitals, particularly private hospitals, are reluctant to accept patients on the government health insurance program, since reimbursements from the government insurer have a terrible reputation of delay and bureaucratic red tape. Due to the complexity of reimbursement procedures and the problematic way in which data processing is conducted, a large number of the disabled can not access the Askeskin program (Andriani, and Zakiyah, 2007: 30)

Similar to what happens at the national level, the local Jamkesmas program also does not recognize people with disabilities as a group of stakeholders, mentioning only that health security aims to serve poor people, without mentioning people with disabilities as part of that group. In fact, some people with disabilities are economically not very poor. However, if they fall ill, they can easily slide into poverty due to the overwhelming cost of health care. In addition, it is likely that people with disabilities will have their own specialized health care assistance, when basic health care is what is actually needed.

Clearly, people with disabilities do not enjoy equal access to the health care system, nor to health insurance programs, and they have not benefited from equal protection of the law in this regard. The health care needs of persons with disabilities are not covered in government subsidized health insurance programs, thus leading to exclusion on the basis of disability. Where health services are available to the general population, they are typically inaccessible to persons with disabilities due to physical barriers and communication barriers.

The health conditions of people with disability is reported in a survey done by the UCP Indonesia and Ford Foundation (2010), showing that 47.8% of people with disabilities in Kulon Progo live with no access to health care. In Gunung Kidul, 52.8% such people lack such access, and in Bantul, fully 78% of people with disabilities have no access. Likewise, in Sleman, 72.2% people with disabilities lack access to health care. Yogyakarta is quite better thna Gunung Kidul and Sleman in this regard, as a slight majority (52%) of people with disabilities have such access.

Clearly, the condition of health care for people with disabilities in Yogyakarta does not yes fulfill the ideals of the CRPD (Convention of Rights of People with Disabilities). At both the national and the regional level, health security policies should elevate people with disabilities to the same position as normal people. Currently, they are still a subordinated group in the terms of their rights of access to health.

Due to this situation, several NGOs involved in the disability movement have advocated and struggled for equal rights for people with disabilities in health issues. SAPDA (the Centre for the Advocacy of Women, Difable [Persons with Different Abilities] and Children) is an NGO that is very keen on health-related advocacy for the disabled. It was established in 2005 with a vision to realize inclusiveness in all aspects of social life to ensure protection of the basic rights of women, the “difable,” and children in education, health and employment on the basis of equal human rights.

According to SAPDA, and echoing the general opinions of NGOs concerned with disability in Yogyakarta, people with “disabilities” should instead be described as having “different abilities” or difabel. Due to discrimination against this group, they are marginalized within society, and they are only disabled to the extent that oppression exists within society. One such source of discrimination is in health care policies which, SAPDA argues, are based on the government’s assumption that the disabled are “abnormal” people, implying that health services for people with disabilities should be under the management of DinSos. As such, health care policies barely recognize people with disabilities (Andriani and Zakiyah, 2007).

SAPDA has engaged in a variety of initiatives to advocate for equal rights to health care for people with disabilities. For example, they have organized people with disabilities in Yogyakarta to educate them about their rights. Two significant of organization of people with disabilities that established through such programs are Paguyuban Penyandang Cacat Sleman (Association of Persons with Disabilities in Sleman, or PPCS) and Persatuan Penyandang Cacat Kulonprogo (Union of Persons with Disabilities in Kulonprogo, or PPCKP). SAPDA has also organized people with disabilities in Bantul, including in Bambang Lipuro, Jetis, and many other villages affected by the 2006 earthquake that hit Yogyakarta and Sleman. These organizations aim to unite people with disabilities in one voice to struggle for their right to equal access for health care.

In addition, SAPDA has given workshops to build the capacities of the disabled in general. The first of these workshops focused on enhancing technical capacity, addressing the capacity of the disabled to be self-reliant. The second focused on strategic capacities, namely the enhancement of their capacity to undertake in advocacy at the local and national levels for the fulfilment of their fundamental rights.

In these capacity building programs, advocating for the fulfilment of fundamental rights, SAPDA collaborated with IDEA in organizing budget training activities in Klaten, Sleman and Yogyakarta City at the end of 2005. Upon the completion of this budget training, SAPDA and the communities/organizations of the disabled at the municipal and city levels moved forward in advocacy for fulfilment of the rights of the disabled in health care and budget allocation for the disabled in Yogyakarta’s annual provincial and municipal budgets.

Much of the process of organizing and building the capacities of the disabled were supported by “local wisdom” as collective social capital. An example of this is the traditional position of the disabled in society, particularly in rural areas, where it is still common to believe in the traditional Javanese cosmology that positions people with disability as extraordinary and powerful people in society.

Various programs aiming to elevate people with disabilities from subordination within modern society receive the support of such communities, because they recognize that the disabled should not be isolated and neglected when it comes to health issues. Moreover, Javanese cosmology and beliefs lead them to view disabled people as privileged in a certain way. Health in general is a big issue within Javanese culture, and a common greeting would be piye kabare, sehat? (“How are you, are you healthy?”). Being healthy is an important measure of happiness of for Javanese people. The health of the disabled is even more important in traditional Javanese culture, as people with disabilities standing at a privilege position in Javanese cosmology. Thus, one of the major reasons for success in these capacity building projects is the leverage of existing social capital in traditional Javanese society.

A second strategy applied by SAPDA is to develop advocacy networks, to ensure availability of resources in lobbying government officials responsible for handling health security and convince them that health care for the disabled should be a specific topic of policy. Such lobbying targeted Bapeljamkesos, the agency in charge of implementing health care across the province of Yogyakarta. In this case, SAPDA also advocated for special provisions for the disabled in hospital and other public health facilities, including the provision of special access for the disabled.
SAPDA has also worked to build awareness among people with disabilities who work in the government, as well as those who are disabled and live at home with families rather than staying at special dorms or private religious institutions. In doing so, they inform others of the needs of the disabled in terms of health care and government programs. This campaign was supported by many institutions, as well as NGOs concerned with disability, and organisations of disabled people in Yogyakarta. SAPDA sent recommendation latters, based on original research, to government officials and stakeholders concerning the ideal type of policy that should be done on health care for the disabled (Andriani, 2008).

Regardless of the difficulties and the long struggle for equal health care rights of people with disabilities, SAPDA met with a great deal of success in its programs, including rallying 1,573 disabled people in efforts to secure explicit health security allocations from the Yogyakarta provincial government. After this lobbying, the health care budget for disabled people was increased, and other things. In this case, the SAPDA succeeded in advocating for the provincial budget to be more sensitive to the disabled and to protect the basic rights of the disabled as written in the Convention of Rights of People with Disabilities.

The case of SAPDA leads us to conclude that the government perceives the disabled as an “abnormal group,” which is subordinated under other people. This concept, an ongoing problem, is contested by the competing view that is raised by SAPDA and other NGOs to conceptualize disability as a social construction. Indeed, SAPDA is rather avant-garde in Yogyakarta in arguing that nobody should be referred to as “disabled,” since everybody has different abilities, and that people with disabilities have the same rights to health care, just like other citizens.

The conflict between these two views is a case in which there are conflicting habitus groups, namely, one for people within goverment and another for people within the social movement. People within the government, based on their background, environment, and social networks, have their own habitus that guides their concept of disability. On the other hand, people in SAPDA, as described above, have their own connections with people in other NGOs. Their background and networks confirm their perception that the disabled are entitled to equal rights with other people. Disability is thus contested in its meaning, and consequently policy on health care for people with disabilities is a field where differing habitus contest to define it.

As described above, health policy in Yogyakarta could incorporate Javanese concepts and culture more by engaging the local wisdom of Javanese people, namely, that health is a measurement for the human condition, supporting the position on health advocacy taken by SAPDA and other NGOs. In fact, Javanese perceptions stand in opposition with government policies, as the habitus of Javanese people is strongly congruent with the concepts of NGO activists who wish to change government policies. In sum, the Javanese concept of disability together with the social model of disability conflict with the medical model adopted by the gov

Hubungan Akbar dan Dominasi yang begitu Akbar: Membaca Film Bermula dari “A”

Slamet Thohari
Kekuasaan itu menyelinap dalam alam bawah sadar, lalu tereproduksi hingga menjadi “kebenaran”. Seringkali, kebenaran itu culas dan tak jarang jelas dengan tandas bergerak menindas. Demikian dengan kebenaran normal dan tidak normal dalam tubuh dan indera manusia. Tuna netra, tuna daksa, tuna rungu, dan kaum difabel lainya dianggap tidak normal, hingga label “cacat” mesti dibebankan kepada mereka.

Agama, kebudayaan dan kesepakatan-kesepakatan sosial lainya mereproduksi bahwa tubuh yg normal adalah mereka yangg utuh berkaki dua atau berjalan tak bertongkat dst. Yang lantas, berbagai unsur-unsur kebudayaan, ritual agama, bangunan, tata kota, dan segala pernik-pernik produk manusia pun sangat bias akan definisi “normal” yang telah menjadi kebenaran. Kuasa itu hadir dari Bus Surabaya- Trenggalek hingga Truk yg lewat di Tol Cikampek. Dari sekolahan kecil di desa Karangmalang hingga Mall besar sekelas Matos di Malang. Kampus-kampus yang tak mempunyai ramp untuk kursi roda, masjid, gereja, station kereta, hingga apa saja, bahkan dalam laci pikiran Anda. Mungkin.

Kategori dan kontruksi dan kuas ini tampak remeh (trivial), namun tengoklah sejarah, bayi-bayi difabel di zaman Yunani dikumpulkan di kaki gunung Tegatos untuk dibunuh karena tak sesuai dengan cita-cita masyarakat saat itu yang menginnginkan manusia-manusia perkasa demi kemenangan dalam perang dan kejuaraan dalam pertandingan-pertandingan Olympia di kaki gunung Olympic. Hephaestus pun adalah tokoh keburukan yg disimbolkan dengan “kecacatanya”. Dalam Oedipus Rex , yang ditulis penyair Sophocles, Oedipus mesti menjadi difabel untuk menanggung dosanya dengan memilih menjadi buta setelah melakukan dosa yang amat besar: menikahi ibunya. Dus, normalisme tengah menjadi semangat zaman (zeitgeist), lalu direproduksi hingga pembunuhan kelompok yang dianggap tak normal pun dibenarkan.

Apa yang terjadi dalam masyarakat Yunani hanyalah sejumput bukti dari masa lalu, kuasa normalisme, meminjam narsisme Zainudin MZ, “tak ada di mana-mana (tak terlihat dan sublime) namun ada di mana-mana”. Hadir dalam berbagai masyarakat, baik kelompok maupun individu, membentang dari Ciputat hingga Chicago, dalam pikiran penyair atheis yg suka nongkrong di kafe dekat Pear Harbor hingga Tugiman si tukang penggali kubur. Hitler membunuh difabel karena baginya mereka adalah pemakan yang tak berguna (the useless eater), di Jepang, difabel korban nuklir Hibakhusa sulit mencari jodoh, dan diasingkan keluarganya, di Buleleng Bali, orang-orang Kolok, komunitas tuna rungu dikucilkan karena anggapan mereka tengah menimpa kutukan. Lebih dari itu, kebijakan Eugenik di Eropa, Amerika, hingga ahir abad 20 pun masih diberlakukan, di Cilacap difabel grahita pun dipancung, karena anggapan kerasukan.

***

“Bermula Dari A” adalah sebuah film pendek yang telah menghadirkan gambaran dan letupan-letupan ‘pembongkaran’ untuk apa yang oleh Foucault disebut sebagai tubuh-tubuh yang tertundukan (subjugated body) oleh “kuasa normalisme”. Film ini bercerita soal hubungan manusia yang secara kebetulan tuna netra dan dan tuna rungu. Bisa Anda bayangkan seorang tuna rungu, umumnya juga tuna wicara, berkomunikasi dengan tuna netra. Jika tuna netra berbicara, tuna rungu tidak mendengar, jika tuna rungu berbahasa isyarat sang tuna netra tidak melihat, lalu bagaimana mereka berkomunkasi? OMG, rumit sekali bukan? Film ini menghadirkan gambaran hubungan komunikasi yang oleh “orang normal” tak terbayangkan dan terpikirkan sebelumnya.

Dalam film ini syimbol-syimbol sangat kuat, adegan-adenganya penuh dengan ungkapan kritik simbolis yang lembut, namun jelas. Alur ceritanya dimulai dengan Akbar, Sang tuna rungu, yang berhubungan dengan gadis tuna netra. Bermula dari hubungan sederhana, sang tuna netra sepertinya menginginkan Akbar menjadi imam dalam solat maupun dalam hidupnya, sebab seorang perempuan menjadi imam, adalah larangan dalam Islam. Sedangkan di sisi lain, untuk menjadi Imam, Akbar setidaknya mesti bisa melafalkan Allahu Akbar dengan fasih sebagaimana “orang-orang normal”, padahal Akbar adalah seorang tuna rungu yang tak pernah mengenal suara, dan tentu sulit untuk melafalkan kata keagungan Tuhan tersebut.

Film ini, menurut pribadi saya, layak disandingkan dengan film Merzieh Meskini (2000), The day I become a woman, film Iran yg menggambarkan bagaiman dominasi maskulinitas yg dibungkus dalam agama dan kebudayaan dalam masyarakat Iran. Sebagaimana Film Merzieh, film BW Purba Negara, mempunyai alur cerita yang mudah untuk dimengerti, penuh dengan adegan-adegan yg mempunyai pesan kuat. Film ini memberikan gugahan perihal hal-hal yang nampaknya aneh oleh manusia awam namun lumrah bagi mereka. Meski mudah untuk dimengerti, film ini dengan tajam menebarkan misi dekontruktif dan pesan sosiologis perihal dominasi dalam masyarakat bagi difabel. Tidak sebagaimana dengan film-film yg mempunyai misi advokasi yang sering mengumbar “khotbah” perihal kemanusiaan dan keadilan namun mengabaikan nilai estetis dan riset, film ini sangat berhati-hati untuk tidak menanggalkan film sebagai sebuah karya seni. Adegan-adegan yang mengagetkan, dialog yang lumrah dan tak penuh agitasi, sinematografi yang menyihir, dan suasana sunyi dalam film menjadikan penonton terhipnotis terbawa dalam dunia kehidupan difabel.

***

Setidaknya ada beberapa hal yang dapat kita pungut dari film yang dibuat lulusan Filsafat UGM 2001 ini. Pertama menampilkan satu bentuk komunikasi yg dianggap tidak wajar oleh orang banyak, namun komunikasi tersebut berjalan dengan baik, biasa dan tak ada masalah besar sebagaimana komunikasi-komunikasi yg dilakukan oleh spesies jenis manusia yang lainnya. Purbanegara menggelitik dan menjungkirbalikan nalar penonton perihal apa bagaimana hubungan yang disebut normal. Bahwa, apa yang ada dalam masyarakat adalah perihal kebiasaan, keanehan hanya terjadi ketika sulit dijumpai atau ditemukan dalam kehidupan sehari-hari, akan tetapi, jika keanehan-keanehan tersebut tidak dihadirkan maka semua akan tampak seragam dan sama. Toh, apa yang dianggap aneh dan “menyimpang” dari yang umum dalam masyarakat terbukti berjalan dengan biasa dan tak ada hal yang menjadi masalah besar di sana. Jika antara tuna netra dan tuna rungu mampu berjalan dan berkomunikasi dengan baik lantas apa yang perlu dipersoalkan dengan mereka? Bukankah itu hanya bagian dari keragamana manusia untuk bersiasat dalam berinteraksi? Lantas kenapa mesti ada kategori “normal”dan “tidak normal”, demikian Film berdurasi 20 menit ini menggambarkan.

Dalam realitas sosial, komunikasi difabel seringkali menjadi alasan untuk menolak, membatasi dan melakukan tindakan/kebijakan diskriminatif lainnya. Banyak kampus, misalnya, tidak menerima tuna netra atau tuna rungu sebagai mahasiswa karena alasan komunikasi dan fasilitas yang tidak mereka punyai. Tentu pandangan ini adalah pandangan sepihak dari “kaum normalist” yang menilai bahwa difabel tidak punya siasat, strategi improvisasi, untuk beradaptasi dengan hal baru yang mereka hadapi. Tuna rungu kerapkali duduk di depan untuk membaca bibir dosen karena kampus yang tak menyediakan penerjemah bahasa isyarat, tuna daksa seringkali bersiasat datang lebih awal untuk naik tangga, agar tidak telat untuk kampus yang tak punya elevators. Alasan ini pula tak jarang orang-orang menempatkan kaum difabel di Sekolah Luar Biasa (SLB), bukan sekolah umum. “bagaimana mereka akan berkomunikasi dengan teman-temanya, sedang tuna rungu tidak mendengar?”. Film ini menghadirkan sepungut kisah bahwa komunikasi yang ada dalam bayangan “orang awas” dan “mendengar” adalah rumit bisa terjadi, dan itu mengalir biasa, bagian dari keragaman yang mesti dirayakan. Meminjam Bourdieu, improvisasi setiap individu selalu mempunyai “regulated improvisation system” dalam keseharian kehidupan seseorang/agensi (Bourdieu, 1977: 78), yang kemudian diinternalisasi dan diexternalisasi hingga menjadi bagian dari kedirian, atau habitus sang individu dalam menyikapi field. Jika kumunkasi Akbar dan Perempuan Tuna netra saja bisa berjalan dengan baik tentu alasan komunkasi untuk memisahkan difabel atau menolak mereka adalah alasan yang lemah. Demikian film ini menggugat.

Kedua, dekontruksi maskulinitas juga merupakan bagian kecil yang muncul dari film tersebut. Film dipantik dengan perempuan tuna netra yang menjadi imam untuk lelaki tuna rungu, sehingga orang akan mengira bahwa film ini adalah film bernada feminis. Kerumitan agama dan sistem sosial pun dihadirkan oleh Popo, panggilan akrab sang sutradara muda, dalam iklim dominasi maskulinitas kaum difabel bukan hanya didominasi oleh manliness akan tetapi juga normalisme. Lantas bagaimana dengan perempuan difabel dalam perbincangan kajian sosial, bagaimana pula agama menyikapi situasi jika sang lelaki adalah seorang tuna rungu yang tak bisa mendengar dan berbicara? Haruskah dia masih mewajibkan seorang imam adalah lelaki? Film ini seperti hendak menghadirkan bagaimana njlimet-nya kebudayaan, maskulintas yang mengukung budaya dan agama. Selain itu film ini juga menyuguhkan satu topik yang perlu diperhatikan bagi gerakan perempuan yaitu perihal difabelitas dan maskulinitas.

Ketiga secara tidak terduga Popo dengan sangat ciamik hendak menabuh genderang yang membisingi “orang-orang normal” perihal dominasi normalisme. Pyaaaaaaaaar, kaca jam tembok yang dipecah oleh perempuan tuna netra. Pecahan kaca tersebut sepertinya adalah inti dari film ini, sebagai stunning message, sekaligus nada gregeten sang difabel atas akutnya kuasa normalisme. Dalam kehidupan sehari-hari, banyak sekali hal-hal yang kita duga itu wajar akan tetapi sangat bias akan normalisme, sepeda, duit yang tak berbraille, trotoar yang tak bergauide block dan seterusnya. Demikian pula dengan jam yang dibungkus kaca, tuna netra bisa mengetahui waktu. Lalu kaca atau dominasi normalisme mesti dipecah dan dibongkar, agar jarum jam dapat dipegang, dan saktu bisa dibaca dengan jari-jari sang difabel. Pesan kuat, tidak berniat memberi khotbah, namun sangat tajam setajam pecahan kaca.

Ke-empat, agama dan normalisme menjadi topik utama. Agama lahir dari sebuah sistem masyarakat, jika masyarakatnya digenangi dengan kuasa normalisme, maka demikian pula dengan agama, tampil menyelimuti difabel. Tuhan yang maha tahu dan maha mengerti dan mendengar dibajak oleh orang normal hingga seseorang kudu bisa melafalkan dengan fasih huruf ro’ atau Rrrrr. Jika Sang penguasa Antares mengerti semuanya, kenapa kata Rrrrr menjadi begitu penting? Film ini menyuguhkan bagaimana kuasa normalisme dalam agama yang memberikan efek marjinalisasi bagi kaum difabel.

Ini dapat dibenarkan mengingat Islam, sebagaimana agama lain, adalah agama yang terikat dengan masa lalu. Karena itu, seringkali masa lalu menyelinap hadir membentuk nilai-nilai Islam. Masyarakat Arab tempat hadirnya Islam mempunyai idealisasi dan utopianisme tertentu. Idealisasi tentang cantik, tampan, kesopanan, dan seterusnya. Jelaslah, Islam hadir di negeri Arab, dan ikut terikat pula oleh apa yang disebut al-Jabiri sebagai “imaji-imaji sosial” (al-mikhyâlul ijtimâ‘i) masyarakat Arab. Kuasa Normalisme hadir pula dalam bagaimana dalam membaca dan melafalkan Qur’an. Dalam pemahaman Islam yang populer, membaca Alqur’an dengan suara indah merupakan kebanggaan. Bahkan terdapat ilmu tajwid, agar membaca Alqur’an sesuai dengan spelling dan bunyi orang Arab bicara. Bahkan, bunyi itu kemudian diseragamkan menjadi style bacaan orang Quraisy. Lantas, bagaimana dengan tuna rungu yang jika otomatis tak bisa mendengar, juga kesulitan untuk bicara? Dalam konteks masyarakat Indonesia yang amat jelas, kita dapat melihat bagaimana kuasa normalisme menyelimuti agama tampak pada doktrin-doktrin Islam yang terkait dengan negara. Kitab al-Mawardi, al-ahkamu as-syultiniyah wa Auliyatut Diniyah, merupakan contoh yang menekankan bahwa pemimpin yang baik dalam Islam adalah laki-laki yang tidak mengidap ketunaan atau kecacatan (al-hawas). Oleh banyak kalangan fundamentalis yang merasa eksespsionalis, alasan ini pernah menjadikan alasan kenapa Gus Dur tidak layak menjadi presiden atau calon presiden.

Kelima, sisi manusiawi difabel juga menjadi sorotan film ini. Dalam keseharian, seringkali difabel dipreprodusir bahwa difabel adalah orang lemah atau sebaliknya, difabel adalah orang yang luar biasa dan hebat. Berbagai tayangan di televisi dan cerita-cerita soal kehebatan difabel telah menjadi semacam konsumsi popular dalam masyarakat, seperti: difabel bisa mendaki gunung, difabel sukses menjadi pengusaha dan seterusnya, seolah-olah memberikan gambaran bahwa difabel adalah mahluk istimewa yang kuat dan perkasa bahkan lebih hebat dari orang yang bukan difabel. Nah dalam film ini, Popo menghadirkan kehidupan sehari-hari difabel, kehidupan seksualitas, cinta, membuat minuman, dan hubungan dengan orang lain. Film ini seperti hendak menyerukan bahwa difabel adalah mahluk biasa dan memang mahluk biasa yang menjalani kehidupan sebagaimana manusia yang lain.

***

Ah, walauagaimanapun Popo bukanlah difabel, hanyalah orang yg menyelami kehidupan difabel dan merekamnya dalam gambar hidup. Sehingga dia tidak mengerti bahwa tuna netra sangat peka, dia tidak akan mungkin memakai kaca mata sebelah sebagaimana dilukiskan dalam filmnya. Sang tuna rungu juga tak akan membiarkan perempuan itu memegang alat kelaminnya, sebab difabel terutama difabel yang taat beragama yang diutarakan dalam film tersebut, sebagaimana orang lain, akan risih ketika ada lawan jenis hendak pegang-pegang bagian tertentu. Yang lainnya, sepertinya Popo tak cukup kuat mendalami bahasa isyarat, sehingga gerak bahasa isyarat yang ditampilkan tak benar-benar mewakili bahasa isyarat yang digunakan oleh tuna rungu, mungkin mereka akan paham, namun dalam hatinya, saya yakin seorang tuna rungu akan bilang, “ah itu bukan bahasaku”. Mungkin. Lebih tepatnya itu bahasa normal yang didesain menjadi bahasa isyarat.

Selebihnya, film ini hebat, dan luar biasa. Pantas jika mendapatkan banyak penghargaan. Entahlah.

Sekuntum Ode Untuk Bertanya

An ode to ask

Ask the harboring wind perpetually patting your shoulders,
What’s the meaning of perfection?
But they often call us The Deformed!

Ask the rain that comes once in a while,
Ask the blue ocean where the rain drizzles,
Ask the cool wind that lulls them to sleep,
Ask Saturn or Venus rulers whose luminous rays are expected to shine,

When drowned in serenity or overcome by worries,
Is this world created equal?
But they stare at us every day with strange eyes-
As if we are ‘unusual’ things,
And they often call us The Deformed!

They have taken away a city to be shared,
They closed the stairs,
They don’t provide our letters,
They have hijacked our streets,
They limit our schools,
For their own use-
For their own dreams, to conquer earth.
About us they never care,
And they call us- they are The Deformed!

They call us the Blind
But with the world that’s getting hotter,
Rampant poverty,
Differences that seemed like a given,
They close their eyes or what is it,
Ask the common grass or the azaleas- who is blind?

They call us the Deaf,
When the children cry because of a hard life,
Whenever mothers in remote villages
Or wherever inundated with worries,
Because of a fragile life by an arrogant world,
Ask afternoon or the morning rays, who is deaf?

They call us The Crippled,
But they sit motionless in their chairs,
When forests are depleted,
The earth diminishes by those unable to live with ‘thin’ pockets,
Ask the wet soil or whoever is in front of the house,
So who is crippled?

They call us The Mute,
But they don’t do anything,
When the rich destroy the poor’s houses, cemeteries or schools,
To see a bleak future when the rich send hot mud,
Ask letters in smart books-
Chairs in seminar rooms-
Or fresh café corners
Who is Mute?
Ask Saturn or Venus rulers,
When drowned in serenity or inundated with worries,

But they stare at us with strange eyes,
As if we are unusual commodities,
And to continue to call us, “the deformed.”
(translated by Livia)

Kayam Library, December 2 , 2007, 12.34 AM

Sekuntum Ode untuk bertanya
Tanyakan pada angin berlabuh yang menepuk pundakmu setiap saat
Apakah makna sempurna itu?

Tapi, mereka kerap kali memanggil kami: “orang cacat!”

Tanyakan pada hujan yang sesekali datang
Tanyakan pada laut biru tempat mereka berkecipik
Tanyakan pada angin sejuk
yang kerapkali membuat mereka mengantuk

Tanyakan pada Penguasa Saturnus atau Venus
Yang selalu mereka harap rinainya
Saat sedang tenggelam dalam teduh atau sedang dilanda keluh
Apakah dunia ini diciptakan sama bentuknya..

Tapi, mereka setiap hari menatap kami, dengan mata yang aneh
Seolah-olah barang yang nyeleneh.
Dan sekali lagi, mereka memanggil kami: “orang cacat!”

Kota bersama telah mereka rebut
Tangga-tangga mereka tutup
Hurup-hurup kami tak pernah mereka sediakan,
Jalan-jalan kami, mereka bajak
Sekolah-sekolah mereka batasi, untuk diri mereka sendiri.
Demi mengejar mimpi, menguasai bumi
Tentang kami, tak pernah peduli
Lalu kemudian memanggil: “Hey..Orang Cacat!”
Mereka memanggil kami “Orang Buta”
Namun dengan dunia yang semakin panas
Kemiskinan yang menderas
Perbedaan yang memang sebuah titah
Mereka menutup mata atau entah..

Tanyakan pada rumput biasa atau Azalea
siapa yang buta?

Mereka memanggil kami “Orang Tuli”
Pada saat anak-anak menangis, karena hidup yang sulit dikais
Saat ibu-ibu di pelosok desa atau di mana saja bersua keluh
Karena hidup yang rapuh oleh tata dunia yang angkuh

Tanyakan pada rembang sore.. atau lazuardi pagi
Siapakah yang tuli?

Mereka memanggil kami “Si Pincang”
Namun mereka diam duduk di kursi
Saat hutan habis..bumi yang mengempis
oleh orang-orang yang tak mau berkantong tipis

Bertanyalah pada tanah basah… atau apa saja di depan rumah
Siapa yang pincang?

Mereka bilang kami “Si Bisu”
Tapi mereka diam
Melihat juragan menggodam rumah orang lemah,
kuburan atau sekolah
melihat masa depan yang hancur karena juragan mengirim lumpur

Bertanyalah pada huruf di buku-buku pintar
Kursi-kursi di ruang seminar
Atau pojok kafe yang segar
Siapa yang bisu?

Tanyakan pada Penguasa Saturnus atau Venus
Yang selalu mereka harap rinainya
Saat sedang tenggelam dalam teduh atau dilanda keluh
Apakah dunia ini diciptakan sama bentuknya..

Tapi mereka setiap hari menatap kami, dengan mata yang aneh
Seolah-olah barang yang nyeleneh.
Dan terus memanggil kami: “orang cacat!”

Perpustakaan Kayam. 2 Desember 2007, 12.34
Saat Sendiri, 2 Tahun tidak Menulis Puisi
Dibacakan Henrdo di Acara Ruwat Budaya. Karta Pustaka

Perjalanan panjang-ku :P

I was born in a rural area at Java. It’s a kampong with traditional muslim culture. When I was 6 years old, I asked my mom what happened with my legs, both of them were difficult to move. My mother said that it happened because of a solar eclipse in 1984 that completely enveloped my village. I doubted my mother’s explanation. I looked up at the sky to search for the cause of that darkness. Yes, there is a myth in my village said that the solar eclipse was a culprit for many troubled happenings, we called it “dipangan gerhana”, which means “eaten by the dark of the solar eclipse”.

Two years later, I asked to my Mom on this question. As mother had no formal school at all then she does not know anything about medical affairs. However, she took me to the doctor. My mother told me that the doctor got angry since my mother was late in bringing me to him. The doctor said that I had contracted the polio virus and that it was impossible for me recover. My mom told me, she cried and had no appetite for several days, but she still believed that I could be a normal person like the other boys in my village. In order to cure me of this condition, she took me to many “special people” regarded by villagers as a “dukun” (a magical practitioner), “kyai” (magical person based on Islamic religion) and various other spiritualists who were seen as having special powers.

When I was about 7 years old, most of my friends went to school, but not me. I was scared of going to school. Firstly, who would bring me there? I could not walk and the school was not accessible since people don’t thing on the importance of accessibility for people with disabilities, I did not see before person with disability getting school. Secondly, I was scared of new people who would ask me about my disability. Thirdly, I was afraid that they would insult me because of my disability. The second and the third I think were the most fundamental reason.

Finally, I went to school. My mother took me to the school next to our house building. She piggybacked me to get school every morning for almost one year. She always encouraged me with stories about the prophets. My favorite story was about “nabi ayub”, a prophet in the Islamic tradition. He had a skin disease; it was so stinky and disgusting.Due to his skin, he was being isolated by his society, but he was always being happy and believed that everything is given by God.Everything I was scared of came true. Some of my friends asked me about my disability on the first day in elementary school. They looked at me strangely, as though I was not like them. However, their attitudes changed after several days. I became one of them and they accepted me as just another kid. The teachers were wonderful, they never talked about my disability in class and they always gave me advices on how to deal with difficult life As with other schools in Indonesia, sports education is important for students. In this course, students have to play soccer, badminton, running and other sports. Due to my disability, my teacher gave me special assignments instead of sports activities. For some reasons, I enjoy this policy, but on the other hand, I felt that I was being isolated by school. It happened when I was alone in the class working on the assignments the teacher gave and all my friends were out running, jumping and hitting or kicking a ball around. I felt “I am a disabled” Elementary school was a hard time for me. My father, a peasant, passed away when I was in level three. I was 10 years old. Crying was my activity for that day. He was really important to me. He was the one who took me to the mosque, to the rice field and to many places that I wanted to visit. He took me to places children usually visited. He also really wanted me to achieve everything I wanted. I believed that whatever my father did he did it for me because of my condition.

Due to my disability, my family, particularly my brothers, frequently expressed diffidence in me and did not believe that I could get a better life. Every time I gave my reasons to pursue an education, they said discouraging things I thought was not congruent with reality. I believed that they forbade me to pursue my education they worried about how I could cope with my condition. Every time I told them my dream to get the high education, they gave many reasons why I had to stay at home. However, I always rejected their notions.

However, not all of them did this. I got what I wanted on my dream in education. That was when my mother and two of my brothers became my heroes. They believed that I could do the best for my future, and finally allowed me to go to another city to pursue my education, in an Islamic boarding school in East Java, Indonesia.
In my kampong, life was communal. When you had problems with your family, everybody would know in a week. Privacy was almost non-existent there. Your problem was the kampong’s problem. Thus, it came to be that the entire kampong wanted me to undergo vocational training such as sewing, carving and other handicrafts. Some of the villagers also wanted me to memorize the whole Koran , the holy book of islam. According to them, by memorizing koran people would call me to recite in public and get money. In my kampong where Islam is the most dominant culture, people who memorized the Koran garnered certain awe from society.

Likewise, my relatives also wanted me to memorize the Koran and did not want me to have more education. Every time I met my relatives, one question that always came up was about my education. Most of them urged me to study Koran or Islam. Shortly, after finishing elementary school, my relatives, my friends and the villagers in my kampong wanted me to memorized alquran .They wanted me to pursue my education in Islamic boarding schools. They wanted me to earn my living by reciting the Koran, which was very popular in my kampong on the time. Religion and culture really shaped how people with disabilities were treated in my kampong. The principle of communality and togetherness greatly determined the futures of people with disabilities.

Based on my experiences, Muslim in my kampong interpreted that people with disabilities are objects of charity. I remember, after my father passed away, I was always pointed out as a receiver of alms each Ramadan (fasting day). People always gave me special treats, usually expressed in giving money to me. Being given special treats was also done in school. They never thought about accessibility so that I could be independent. I was treated as one of the needy also due to my status as an orphan.

After finishing elementary school I went to the middle school next to my house building. It was an Islamic boarding school where my mom sold vegetable salads. The distance between school and home was almost nothing. I could even see my classroom from the window of my room. Things were the same for me here. Every time I met fellow schoolmates I was scared of them. However, the teachers were really nice. They did not demand of me as they did other students. I got many privileges, such as being allowed to not join sports and other activities that demanded physical strength.

In the second year of middle school, the bone in my left thigh broke. It took a year to heal and I felt utterly blue all through that time. I could not walk at all and had to resort to a crutch. Using a crutch for the first time was extremely difficult. It was a difficult time and I was really depressed. I hid myself at home I did not want to show myself to the public. Since the school was really close to my home, I could see students and other people from the school walking around my home. However, this made me even more depressed. I began to hate people. I began to hate going to school.

During that time, my mother took care of me. She tried to persuade me to go to school. However, I was still scared to go back to school even after I had had a long rest for the breaking of my thighbone. First, I was afraid that people would look at me as if I were an alien coming to Earth. Second, I was also afraid I could not follow the lessons since I had been out of school for a year. Third, I was really afraid that my friends would ask me about my disability, since they had since the beginning stared at me as if something was visibly wrong with me. Lastly, I was afraid that the teacher would ask me to come to the front of the class to write something with me on my crutch.

Then my brother came home from Jakarta. He saw my condition and got angry with me. He took me to the backyard of our home and advised me about the implications for my future. He spoke harshly and loudly and slapped me. My brother made me realize that I could not stay like this for a long. So I tried to overcome this situation. Eventually, I decided to return to school, precisely when the school board let my mom know that the final exam would be held in a week’s time. For that reason, I had to go back and sit for the final exam.

Yes, finally I was back in school, and I had an exam in a week without having followed the lessons. The teachers gave me a chance since they knew my condition. However, students looked at me weirdly, just as I had feared. I felt terrible. Because of this, I decided to come to school very early in the morning before my friends arrived and to go home only after everyone had left. I did this for almost a full year. I did it because I did not want to be questioned by my friends, I did not want to be stared at like an alien and I did not want to be insulted due to the awkward legs I had.
After the first year of middle school, I was selected as the best student in my cohort in spite of my disappearance for a year and my depression. I was thoroughly fortunate to have had a school with such generous flexibility and understanding. In the course of my days there, my friends too accepted me as normal and one of them, although there were some students who still perceived me as a weird thing.

I could conclude that it was difficult for person with disabilities in my kampong since the people were culturally homogenous. The principle of togetherness led every child to play together and being different among the children was very difficult. It also happened in the school. School was not merely a space for education but a space where people perpetuated Javanese culture.

Although there were many difficulties for people with disabilities in my kampong, people were by and large helpful in many ways, such as helping you to carry hefty loads. They also would not mock you, particularly if you were old, since they believed that people with disabilities had special powers from God . They believed that such mocking would be returned unto them. It was a cultural protection created by society; however, the culture was not strong. Children usually still considered that my disability was weird or awkward.

The interesting thing is, my family did not think to place me in a special school. They always believed that I was a part of them, However, it did not mean that they did not discriminate against me in daily life. One of my brothers did not want me present. He always treated me differently and did not acknowledge my existence. For instance, when they planned to go somewhere they never invited me to join them, they also barely asked me to join them in their other activities. This showed me that I was nothing to them.

Finally, after working hard, I overcame my difficulties in middle school. Some students in my school had private tuition for math and English. I did not, because we did not have the money to pay for it, and besides, my family did not have the habit of studying at night. A good person was defined as as one who helped one’s parents perform chores, such as washing, cleaning and working in the rice fields. School achievements were not counted. Thus it was that, despite doing splendidly in school, my family was not proud of me because I could not help them in their daily tasks.

I wanted to get higher education in college. However, my mom had no money to support me. It was a very great day for me when one of my big brothers promised me that he would support me for my college education. I worked hard to prepare getting into the best university in Indonesia. Yes, I got into everyone’s favorite university in Indonesia, Gadjah Mada University in Yogyakarta.

diperpendek saja, singkat cerita aku mau kuliah

Applying to Gadjah Mada University was scary for me. I was really worried about a rule in the application brochure. In every university, it is always written there: “physically and mentally healthy”. There was also a question on disability. For me, this question was weird since they did not explain its purpose. More currently, I knew from my friends that there are many schools in my university and even in the social sciences and the humanities that do not accept people with disabilities and deafness.

However, I passed the entrance process to university. I took social philosophy since philosophy was not a favorite study in Indonesia. but by choosing philosophy, it smooth me to become a student of Gadjah Mada University since I was a graduate from a pesantren who was not good in math, social science and other courses.

After succeeding in getting into university, I had more problems to deal with. Buildings and public services on campus and in Yogyakarta were not accessible to the disabled. Buses had no ramps, nor did sidewalks and other public services. Even the buildings in my university use only stairs, no elevators, ramps and other disabled-friendly facilities. Basically, accessibility for people with disabilities had not been instilled yet in peoples’ minds. The other problem is money, my brother sent me money montly to support my education however its not quite enough, I had to work to full fill my needs. I worked at book publisher as an editor, and I was a keeper of the mosque and left there for couple years.

I do remember how I had to ask people to help me every time I needed to step get to the my class on fourth floor. I do remember also that I fell down from the bus while trying to get into the bus. The lack of accessibility in transportation and in buildings really isolated me from society. I was very interested to get job, but I could apply for them because of the lack of accessible transportation to reach it. There were also study groups that I could not join due to the same reason.
This situation conditioned me to feeling “isolated” and inferior among my friends. I felt that every people looked down on me, particularly the women. I felt that not many woman become my friends and the way they looked at me was really strange. I felt really inferior to woman that I met, particularly Gadjah Mada University is the best University in Indonesia, most of the woman getting in is from middle class or smart woman. And I am not either from middle class or smart person. I felt that every time woman is getting closer to me, she took me not as a special person that should be loved but a person that should be given charity. Based on my experience, I felt that women did not perceive me as a normal person. This situation led me to force myself to read books and try to become a writer. Yes, I wrote some articles in newspapers on politics and social issues, particularly in multiculturalism and pluralism. Writing articles in newspapers not only a way for me to get money but also a way for me to become accepted by others, so that they would not look down on my anymore.

Studying philosophy was really astonishing, I really enjoyed it. I learnt much on many perspectives, which opened my mind. Many schools of thought triggered me to think broadly and become more liberal than before. I was involved in a student movement that was associated with traditional Muslim groups in Indonesia. In this group, I learnt much about social theories, particularly on critical theories that later influenced my ways of thinking greatly. Generally, after getting involved in such activities on campus, I felt enlightened with many schools of thought that placed me staunchly in the left wing Marxist camp.

Being a student in the philosophy department in Gadjah Mada University was of fundamental importance to me. It gave me life principles for whatever I should do in my future. It also allowed me to express my ideas on society and gave you a theoretical foundation to understand disability and a foundation of support to cope with my disability. Many “deconstructive ideas” such as critical theories and post-modern theories were given to me from my department and friends from the student movement I have been involved in. Those notions made me believe in me and that I had to do something for people with disabilities in Indonesia.
After graduating from the philosophy department, I decided to participate in disability movements in Indonesia. I became involved in SIGAB, a center for advocacy and inclusion of people with disability. I did many things there such as protests, assisting people with disabilities and promoting equal rights for people with disabilities and so forth. I realized that my choice was difficult since I had to deal with many people, particularly people in government, who were not well acquainted with disabilities.

Based on what I experienced, I conclude that in Indonesia, education for people with disabilities is really determined by Asian cultures, which are very communal. The concept of independent living is not ingrained in the public mind. Government is still not considering that accessibility in public space is very important. Many policies, such as those in university requirements, classify people with disabilities under “social pathology”.
About two years after graduating from Gadjah Mada University, I got scholarship from Ford Foundation to study at any university at USA on disability. Yes, I selected University of Hawaii at Manoa as I knew from website that they have a good center focusing on disability studies. Since I was based on philosophy, I took sociology as my mayor, it just smoothes me to understand what I would be learning, besides that I really love social science.

To be continued……..:D

Apa kata Edward Said kalau Baca Laskar Pelangi…..!

Oleh: Nurhadi Sirimorok

Saya sering membayangkan bagaimana seandainya mendiang Edward Said sempat membaca tiga novel Andrea Hirata. Di sofa perpustakaan pribadinya mungkin dia akan senyum kecil membolak-balik buku-buku itu. Takjub. Betapa pengaruh para Orientalisme menancap sangat dalam di batok kepala sang novelis. Eksploitasinya terhadap dunia Timur yang diciptakan oleh Orientalis Barat begitu maksimal, mencapai tingkat yang benar-benar mencengangkan. Taburan ikon-ikon dan idiom Barat seperti enceng gondok yang memenuhi permukaan sungai di muara.

Sulur narasi Andrea yang berujung di Paris bisa jadi mengingatkan Said pada sepak terjang serdadu dan ilmuan yang diboyong Napoleon di tahun 1798 ketika mereka hendak menaklukkan Mesir. Setelah berhasil mereka membawa pulang banyak benda bersejarah dari negeri tua itu. Invasi sistematis pimpinan sang jenderal menghasilkan karya kolektif, dua puluh tiga jilid, Description de l’egypte, yang membantu orang Eropa menegaskan superioritasnya terhadap dunia yang mereka bayangkan sebagai Timur. Dia merinding mengingat bahwa buku ini pernah berhasil menggoda para Orientalis menjadikan Mesir sebagai “laboratorium dan teater dari pengetahuan Barat yang efektif mengenai dunia Timur.”

Sepulang dari ekspedisi itu, atau lebih tepatnya penjarahan besar-besaran, kenang Said, Napoleon mendirikan sebuah monumen di Paris. Monumen yang kini didatangi jutaan pelancong tiap tahun, mungkin seperti Ikal dan Arai, karena berada tepat di pertengahan jalan paling tersohor di sana, Champ Elysse. Nama monumen itu pun akan membuat sakit hati orang Mesir, Arc de Triomphe, gerbang kemenangan.

Napoleon bagi Mesir seperti van Heutsz bagi Aceh. Bedanya, kalau van Heutsz hanya bergantung pada Snouck Hurgronje untuk mengetahui isi dalam Aceh, maka Napoleon membawa serta “lusinan cendikiawan” untuk mempelajari Mesir. Dan jika van Heutsz memanfaatkan informasi Snouck hanya sebelum menyerang Aceh, maka Napoleon mengkonsumsi banyak sekali teks tentang Mesir sebelum menyerang, dan memerintahkan lusinan ilmuan membuat lebih banyak lagi catatan. Kelak, dari Mesir, dengan bantuan catatan para ilmuannya, Napoleon ingin memperlebar invasinya.

Pemujaan bak berhala Andrea terhadap kehidupan akademik di Paris mungkin membuat Said terkenang pada Bartholomey d’Herbelot yang menulis berjilid-jilid kumpulan risalah di kota itu, yang menghimpun seluruh studi tentang dunia Timur, Oriental. Buku itu diberi judul Bibliotheque Orientale, yang secara sederhana bisa diartikan, ‘Perpustakaan studi Ketimuran’. Buku yang menjadi rujukan hingga akhir abad 19, yang berisi banyak salah paham orang Barat tentang Islam pada masa itu.
Deskripsi Andrea yang begitu bersemangat tentang kota mode itu boleh jadi membuat Said ingat pada kalimatnya sendiri yang dia tulis di buku, yang dalam terjemahan Indonesianya bernama Orientalisme. “…dan selama lebih dari paruh pertama abad ke sembilan belas Paris adalah ibukota dunia Orientalis (bahkan menurut Walter Benjamin, sepanjang abad ke sembilan belas).”

Setelah menyelesaikan ke tiga buku itu—kalau dia tahan—mungkin Said akan menghela nafas panjang sambil geleng-geleng. Saat seperti itu, saya bayangkan dia ingin menulis ulang dalil-dalilnya dari Orientalisme. Bahwa Orientalisme adalah cara untuk memahami dunia Timur dari kacamata Barat. Bahwa Orientalisme adalah gaya berpikir yang menyihir orang untuk menerima mentah-mentah pemikiran bahwa terdapat perbedaan mendasar antara Barat dan Timur. Bahwa Timur itu ciptaan Barat karena orang Barat menulis tentang Timur dengan bebas tanpa adanya perlawanan. Bahwa setelah menarik garis, dan menonjol-nonjolkan perbedaan, orang Barat kemudian datang mempelajari, menaklukkan, dan mencitrakan Timur menurut kehendak mereka. Seperti kodok percobaan yang ditangkap kemudian dibelah untuk kepentingan penelitian skripsi. Bahwa dengan begitu, Barat merawat superioritasnya terhadap Timur.

Setelah itu mungkin Said tidak bisa tidur tenang. Pikirnya, “bagaimana kalau buku Andrea dibaca banyak orang Indonesia?”

Karnaval itu akhirnya tiba juga. Mahar menjadi pahlawan yang dipuja-puja Ikal dalam persiapan karnaval ini. Dialah sang koreografer, penata busana, sekaligus komposer dan pemain musik. Mahar bisa segalanya. Dalam novel Andrea para tokoh memang begitu. Perguruan Muhammadiyah yang doyong dan kemasukan kambing di tempat terpencil itu berisi orang-orang hebat yang tidak kita temukan di tempat manapun. Guru yang sempurna, muridnya pun rata-rata luar biasa. Tak heran bila mereka melakukan hal luar biasa dalam pesta karnaval, menampilkan sebuah tarian perang suku Masai dari Afrika.

Untuk pakaian mereka memanfaatkan bahan-bahan yang sangat banyak dan salah satu anggota Laskar Pelangi harus bekerja empat hari untuk menyelesaikannya. Koreografinya hanya datang dari pemikiran jenius Mahar tanpa kita tahu pernah dia lihat di mana. Soalnya di kampung Ikal tidak ada bioskop. Mungkin Mahar sempat mengintip foto tarian itu buku-buku di perpustakaan kepala sekolah berisi banyak sekali buku sains canggih. Tapi bagaimana Mahar tahu gerakannya kalau itu cuma foto? Ah, agak sulit membayangkan Mahar menemukannya di mana-mana di sekitar rumahnya. Yang paling memungkinkan adalah Andrea Hirata menemukan tarian itu di wikipedia dan menelusuri gambar dan dokumenternya.

Internet memang ajaib. Seluruh informasi yang kita butuhkan ada di sana. Pencitraan tentang orang Afrika yang populer tentu sangat banyak di sana. Memilih informasi untuk saya tuliskan di sini membutuhkan berjam-jam. Ada yang membeberkan dengan datar ada pula mengulasnya dengan analisis kritis. Fenomena keterjajahan Afrika memang luar biasa well-documented, sebab nyaris seluruh bangsa Eropa besar—tentu Perancis termasuk di dalamnya—memotong-motong kue tart Afrika untuk mereka bagi-bagi. Mereka tidak hanya membelah-belah tetapi juga mendokumentasikan, mempelajari, menamai, agar lebih mudah dan efektif untuk diperintah dan dijarah.

Keterangan standar dari wikipedia akan terlihat membosankan bila tak dilengkapi ulasan-ulasan dari beberapa website yang menayangkan analisis postcolonial terhadap penyajian Afrika kepada dunia oleh orang Eropa sejak abad ke-19. Menurut salah satu tulisan Jan Nederveen Pieterse, Colonialism and Representation—hasil membuka-buka halaman dari mesin pencari google, sejak abad ke 19, orang Afrika menjadi bahan pajangan yang laku di Eropa. Gambaran tentang perang adalah salah satu yang paling digemari orang Eropa. Ketika sepasukan Eropa datang ke sebuah pelosok Afrika untuk berperang, mereka membawa serta seniman yang diutus media untuk ‘meliput perang’. Mereka membuat lukisan akurat tentang pakaian angkatan perang Eropa dan lawannya. Namun bagi media yang kurang punya fulus seperti Illustrated London News, mereka hanya menggambar dari ‘tangan ke dua’, hasilnya adalah pencitraan karikatural tentang angkatan perang Afrika yang sangat digemari orang Inggris.

Penggambaran pasukan perang Afrika, yang tersebar menjadi pencitraan populer di Eropa adalah, sepasukan orang telanjang dada, menggunakan senjata manual sederhana seperti tombak, berperang tanpa aturan, dan kalah. Mereka dilukiskan sebagai orang-orang liar dan karena itu gampang ditaklukkan. Padahal yang sebenarnya adalah mereka sudah menggunakan senjata api sejak setidaknya dua abad sebelumnya, dan tidak telanjang dada. Gambaran tarian perang gubahan Andrea Hirata dalam Laskar Pelangi sangat dekat dengan pencitraan populer ala kaum kolonial.

Paris, Mei 1889, sedang menyambut tamu-tamu malang yang didatangkan dari negeri-negeri jajahan. Exposition Universelle atau Pameran Sejagad, sedang berlangsung di kawasan seluas nyaris satu kilometer persegi. Menara Eiffel yang rampung tahun itu menjadi pintu gerbangnya. Pada perhelatan yang menyedot jutaan pengunjung itu, empat ratus orang berkulit gelap dipamerkan seperti hewan-hewan tangkapan di kebun binatang—pameran semacam ini di Eropa memang dirintis oleh pengelola kebun binatang.

Titik yang paling menyedot perhatian dalam pameran itu adalah village negro atau perkampungan orang berkulit hitam. Sebagian orang Eropa di masa itu menamainya Human Zoo atau kebun binatang berisi manusia—tentu pertunjukan tarian perang mereka yang liar juga ada di dalamnya. Di masa itu orang Eropa sangat percaya teori evolusi Darwin, bahwa manusia berasal dari kera. Nah, di antara kera dan bangsa Eropa, ada spesies setengah jadi, spesies beradab rendah, telanjang dan liar, cuma mengenakan kulit kayu atau jerami tanpa baju, dan berkulit gelap. Mahluk ‘belum jadi manusia’ ini sungguh menarik ditonton orang Eropa yang beradab. Bagi ilmuan mereka subyek penelitian. Bagi penguasa mereka benda taklukan. Bagi para agamawan mereka calon gembala.

Selain itu juga ada layanan merasakan menjadi penjajah. Mereka tidak perlu repot-repot ke Afrika untuk merasakan enaknya jadi penguasa. Selain memanjakan mata dengan pertunjukan eksotik, mereka juga merasakan digendong di atas hammock khas Afrika dengan bayaran murah. Orang-orang berkulit hitam yang malang itu harus merasakan malu di negeri penjajahnya.

Reaksi penonton dan juri karnaval dalam Laskar Pelangi mirip dengan orang-orang Eropa beradab di Paris akhir abad ke-19. Mereka berdecak kagum melihat pertunjukan aneh nan eksotis itu. Tentu dari mata warga kolonial Eropa, yang diwakili Andrea, dan ditularkannya kepada seluruh audiens dalam novel larisnya itu, marching band yang sudah sering mereka lihat tidak akan bisa menandingi tarian langka bangsa ‘biadab’ ini. Sungguh sebuah adopsi sempurna sebuah colonial mind dari seorang putera Melayu Belitong. Dan guru-guru Muhammadiyah turut bangga pada pertunjukan murid-muridnya.

Entah mengapa saya teringat lagu Bob Marley, Bufallo Soldier, ketika membaca adegan tarian perang itu. Mungkin karena melibatkan Ikal yang tampil sebagai sapi. Lagu itu bercerita tentang perjalanan panjang orang Afrika yang dirampas dari kampungnya, untuk dijual sebagai budak di benua Amerika.

Lapland masih belum dikenal orang ketika Carl Linnaeus tiba di sana. Dialah yang akan membuat kawasan di ujung utara Swedia itu menjadi terkenal. Sang ahli botani dan ekologi berlayar dari Uppsala di tahun 1732 menuju tempat itu untuk sebuah ekspedisi penelitian yang dibiayai akademi Sains Uppsala. Sesampai di sana dia mulai mengumpulkan dan membuat klasifikasi tumbuhan yang ada di sana. Setelah itu dia meneruskan ekspedisinya beberapa tempat lain untuk melakukan hal serupa. Di Belanda, tahun 1735, dia menerbitkan catatan tentang klasifikasi tumbuhan sepanjang sebelas halaman berjudul systema naturae. Akhirnya, setelah kembali ke Uppsala, terus meneliti sembari mengajar sebagai guru besar, pada tahun 1741, catatan kecil itu telah menjadi buku besar.

Buku ini sangat berpengaruh bagi para ahli botani Eropa yang saat itu sedang giat-giatnya menduduki belahan dunia lain. Sejak tahun 1878 sampai 1914, atau hingga berkecamuknya perang dunia pertama, mereka menguasai sekitar 84 persen permukaan bumi. Dengan membawa sistem buatan Linneaus para ilmuan Eropa, atas sokongan dana pemerintah kolonial, melakukan pengumpulan dan pembuatan klasifikasi tumbuhan dan hewan—manusia termasuk di dalamnya.
Taksonomi gaya Linnean ini, yang bertaburan dalam buku Laskar Pelangi, mengundang banyak komentar dari ilmuan-ilmuan generasi belakangan. Mary Pratt, dalam bukunya, Imperial Eyes, sains taksonomi Eropa utara, yakni praktek mengklasifikasi dan menamai organisme yang belum dikenali di Eropa, menciptakan sebuah kesadaran baru. Sejak itu orang menganggap bahwa planet ini berpusat di Eropa. Untuk menyebutkan sebuah orgnisme yang ada di bumi orang harus merujuk dari apa yang dibuat Eropa.

Andrea Hirata hanya salah seorang warga bumi yang harus menggunakan nama latin agar yakin dia tidak sedang berbuat kesalahan ketika menyebutkan nama tumbuhan yang ada di kampungnya. Inilah cara yang benar untuk melakukannya. Dia bayangkan pembacanya berpendidikan ala Eropa, sama seperti dia, sehingga juga bergantung pada taksonomi untuk mengenali tumbuhan. Cara penyebutan lain akan dianggap tak ilmiah, berisiko tidak dikenali oleh pembaca, dan harus dinomorduakan atau dihilangkan sama sekali.

Kemungkinan lain, Andrea adalah produk sekolah Orde Baru yang rajin menghilangkan nama lokal. Bisa jadi, satu-satunya jalan bagi dia untuk mempelajari nama asing adalah dari sekolah. Sementara nama lokalnya telah hilang dibawa ke kuburan oleh para pendahulunya. Saya yang tak berusia tak jauh dari sang novelis, juga turut menjadi korban dari fenomena semacam ini.

Bagi gaya berpikir kolonial bangsa Eropa, orang-orang berkulit gelap itu adalah hewan-hewan biadab piaraan yang telah dijinakkan. Mereka dan sebagian negeri serta isinya telah diberi nama menurut cara berpikir Eropa agar lebih mudah dipelajari. Sebelum menjadi jinak mereka tentu harus ditaklukkan dulu. Untuk menaklukkan mereka dibutuhkan keunggulan senjata dan siasat. Sebelum itu pemilik modal dan pemegang kuasa harus diyakinkan. Para ilmuan sangat dipercaya untuk hal ini.

Lanskap, tumbuhan, hewan, dan manusia: bangsa jajahan, harus dipelajari oleh para ilmuan. Nama-nama aslinya mesti diubah menjadi nama yang lebih saintifik, yang asing ditelinga orang setempat. Lalu nama-nama itu dibawa pulang ke universitas untuk diajarkan sebagai ‘ilmu’ sebelum diekspor kembali ke tanah jajahan lewat ‘pendidikan’ formal bentukan pemerintah penjajah. Ketika generasi muda Melayu mempelajarinya sebagai ‘ilmu’, sebagaimana Ikal, hilanglah nama Melayunya. Kasus pohon filicium yang muncul ratusan kali di Laskar Pelangi menjadi salah satu buktinya.

Demikian berkuasanya ‘ilmu’ Linneaus itu, sampai Andrea harus menempatkan nama asli dari nama-nama asing itu di daftar glosarium. Para pembaca Melayu disuguhi nama kolonial tumbuh-tumbuhan asli mereka, dan baru tahu (atau menerka-nerka) nama aslinya di bagian paling belakang novel.

Anehnya, masih di novel yang sama, kawan Ikal mau mengubah nama-nama tempat asing kembali ke nama aslinya. Di sini terlihat ambiguitas Andrea. Nama tempat biasanya datang dari Jawa, dibawa oleh pemerintah pusat, yang tidak terlalu kuat dan ruwet untuk dihadapi. Untuk mengubahnya tidak perlu membuat peta dunia baru yang telah bisa diterima orang sebumi. Lawan ini cukup enteng. Sedangkan untuk mengabaikan taksonomi yang sudah mendunia itu cerita lain. Sistem ini telah menguasai jagad ilmu pengentahuan yang belindung di balik benteng maha kukuh. Seluruh universitas besar dan berpengaruh di dunia akan menertawakan mereka bila anak-anak Melayu itu mencoba mengubahnya. Itu pun bila mereka sadar bahwa ini juga adalah sebentuk penjajahan.

Drs. Julian Ichsan Balia guru sastra SMP Bukan Main, dalam novel Sang Pemimpi, telah menyihir Ikal—juga Arai meski suaranya selalu diwakili Ikal. Dia guru sastra, bidang yang dianggap oleh ikal sebagai ‘muara segala keindahan’. Dia kreatif bak John Keating guru bahasa Inggris Welton Academy di film Dead Poet Society yang kadang mengajar di luar kelas, mengutip-ngutip karya sastra dunia berbahasa asing, dan kadang mengajukan pertanyaan filosofis kepada siswa-siswinya yang baru SMP. Di salah satu adegannya, sangat mirip dengan adegan di film keluaran tahun 1989 itu, Pak Balia bertanya, “what do we do in life…,” kata Pak Balia teatrikal, “…echoes in eternity…!!” (hl. 72)

Pengandaian ini rasanya tidak imbang karena dalam film itu, anak-anak sekolah Welton Academy adalah anak-anak dari keluarga makmur di negara makmur, AS, yang tengah bersiap masuk universitas dan terlatih mendengar kutipan-kutipan dari karya sastra. Anak-anak SMP Bukan Main dalam Sang Pemimpi adalah anak-anak miskin yang tidak membaca karya sastra.

Di suatu hari ketika Pak Balia mengajar di lapangan sekolah, dia mengucapkan sesuatu yang akan menjadi mimpi masa depan Ikal dan Arai. Dia bilang: “Jelajahi kemegahan Eropa sampai ke Afrika yang eksotis. Temukan berliannya budaya sampai ke Prancis. Langkahkan kakimu di atas altar suci almamater terhebat tiada tara: Sorbonne. Ikuti jejak-jejak Sartre, Louis Pasteur, Montesquieu, Voltaire. Di sanalah orang belajar science, sastra, dan seni hingga mengubah peradaban….” (hl. 73)

Kalimat ini diulang sebanyak lima kali dalam berbagai varian. Secara spesifik yang paling dikenang Ikal, tak pernah absen dalam perulangan-perulangannya, adalah ‘altar suci almamater Sorbonne’ dan ‘menjelajahi Eropa sampai ke Afrika’. Bila pada Laskar Pelangi yang jadi penyemangat adalah Lintang, atau kecerdasan dan perjuangan Lintang, maka dalam Sang Pemimpi penyemangatnya adalah dua susunan kata di atas. Kalau di buku pertama Lintang kadang menjadi gantungan nasib seluruh sekolah Muhammadiyah—selain Mahar. Maka di buku berikutnya, dua mantra di atas menjadi gantungan Ikal dan Arai. Awalnya, sekolah yang bergantung pada murid. Kini sang murid bergantung pada mimpi.
Selanjutnya, di Laskar Pelangi Ikal tak bermasalah melanjutkan sekolah karena keasikan dengan suasana sekolah. Di sana dia berjumpa dengan banyak tokoh manusia-tipe-ideal. Kehidupannya di kampung pun tidak begitu sulit. Tidak harus mencari uang sendiri dan masih tinggal bersama orangtua yang baik. Di Sang Pemimpi Ikal kehilangan sekolah yang dia cintai, sosok-sosok guru ideal yang dia kagumi, kawan-kawan Laskar Pelangi yang mengisi waktunya dengan beragam pengalaman eksotik. Latarnya berganti dengan kehidupan keras di luar sekolah. Meski di sekolahnya masih ada guru yang inspiratif, namun keadaan luar sekolah yang demikian keras membuatnya kadang patah semangat. Dia harus bekerja sejak pukul dua pagi sebelum pergi ke sekolah. Dia berganti-ganti pekerjaan dari tukang selam di lapangan golf, tukang bersih-bersih dan buat teh di kantor pemerintahan, sampai kuli pengangkut ikan dari perahu ke dermaga. Begitu pula ketika dia tiba di Jawa, dia harus bergantu-ganti pekerjaan untuk melanjutkan sekolah di UI Depok. Dalam kehidupan keras seperti ini, dia berkali-kali diselamatkan oleh mantra ajaran Pak Balian yang kini menjadi mimpinya.

Setelah diucapkan Pak Balian, lima kali mantra itu muncul. Pertamakali ketika Ikal mengulangi dalam hati mantra itu segera setelah diucapkan Pak Balian. Satu kali mantra ini digunakan untuk menyembuhkan Jimbron yang tengah sedih setelah dihardik Ikal karena terlalu bersemangat bercerita tentang kuda. Tiga kali ketika semangat Ikal tengah yang merosot.

Kerasnya kehidupan fisik sebagai pekerja kuli membuatnya menjadi pesimis menjalani cita-cita. Dia menghardik mimpi itu. “Altar suci almamater Sorbonne, menjelajahi Eropa sampai ke Afrika, hanyalah muslihat untuk menipu tubuh yang kelelahan agar tegar bangun pukul dua pagi untuk memikul ikan.” Di sini Andrea memainkan narasi perjuangan sebagai jalan menuju mimpi, lalu dia benturkan dengan kenyataan hidup tokoh utamanya. Namun kenyataan harus dikalahkan oleh mimpi.

Rasa pesimis Ikal membuat prestasi sekolahnya menurun. Peringkat kelasnya terlempar jauh sekali. Dia semakin sedih melihat ayahnya datang dan pergi dengan tenang ketika menerima nilai sekolahnya yang terjun bebas. Di tengah kegalauan itulah, Arai mengeluarkan mantra penjinak rasa pesimis. Dia mulai dengan mengingatkan bahwa, “Tanpa mimpi, orang seperti kita akan mati…” Orang susah harus punya mimpi, itulah dasar logikannya. Lalu dia mengajukan ancaman yang tak disukai para pemimpi kehidupan modernis seperti Ikal. “Mungkin setemat SMA kita hanya akan mendulang timaah atau menjadi kuli…” (hl. 153)

Setelah mengingatkan dalilnya, bahwa orang susah harus punya mimpi, dan mengajukan ancaman bila tidak terus bermimpi, barulah Arai mengucapkan mantranya. “Kita lakukan yang terbaik di sini!! Dan kita akan berkelana menjelajahi Eropa sampai ke Afrika!! Kita akan sekolah ke Prancis!! Kita akan menginjakkan kaki di altar suci almamater Sorbonne! Apa pun yang terjadi!!” (hl. 154)

Maka sembuhlah Ikal.

Kali lain mantra ini muncul saat Ikal menghitung-hitung biaya kuliah yang dia kumpulkan sebagai kuli ngambat. Mendapati cita-citanya terlalu tinggi, karena uang yang dia tabung bakal terlalu kecil, keraguan merayapinya. Namun dia segera melawannya dengan kekuatan cita-cita. Dia mengubah makna kata ‘realistis’ dalam kamusnya, menjadi “berbuat yang terbaik pada titik di mana aku berdiri..” Berbuat untuk sebuah mimpi adalah realistis menurutnya. Tak apalah, untuk sebuah mimpi segala makna bisa diubah. Memang demikianlah salah satu cara menyemangati diri dalam deraan kekerasan hidup, melarikan diri ke dunia impian. Sebagaimana bangsa Indonesia, tertimpa banyak tekanan dan melarikan diri memelototi wajah halus muda dan kaya di sinetron dan lomba pemilihan idola.

“Aku semakin terpatri dengan cita-cita agung kami: ingin sekolah ke Prancis, menginjakkan kaki di altar suci almamater Sorbonne, menjelajahi Eropa sampai ke Afrika. Tak pernah sedikit pun terpikir untuk mengkompromikan cita-cita itu.”

Demikian Ikal meyakinkan dirinya di halaman 208.

Saat menunggu surat lulus dari pemberi beasiswa Uni Eropa, mantra ini muncul lagi. Dia merefleksikan bagaimana susahnya melanjutkan sekolah dan bagaimana mimpi itu menyemangatinya.

“Tiga tahun kami melakukan pekerjaan paling kasar di dermaga itu. Menahan kantuk, lelah dan dingin dengan meraupi seluruh tubuh kami dengan kehangatan mimpi-mimpi. Betapa kami adalah pemberani, para patriot nasib. Dengan kaki tenggelam di dalam lumpur sampai ke lutut kami tak surut menggantungkan cita-cita di bulan: ingin sekolah ke Prancis, ingin menginjakkan kaki-kaki miskin kami di atas altar suci almamater Sorbonne, ingin menjelajahi Eropa sampai ke Afrika.”

Perjuangan anak kampung cerdas yang keras. Inilah racikan yang menurut rumus paling manjur bagi narasi ‘perjuangan’—bahwa orang harus bekerja keras secara fisik—dan narasi ‘pendidikan’—bahwa setelah S1 di UI hanya ada S2 di universitas ‘terbaik di dunia’—untuk mencapai mimpi. Setinggi apa pun mimpi itu.

Agak aneh juga bila kita memutar ulang cerita ini dari awal sekali lagi. Rumus ajaib yang meluluskan mimpi Ikal dan Arai, tidak begitu mujarab bagi Lintang. Apakah mungkin karena Lintang tidak cukup kuat bermimpi? Di sinilah indahnya sastra, rumus tidak berlaku universal, apalagi untuk menciptakan kontras demi mengoyak emosi pembaca.

Maka, dengan selesainya nasib Lintang, rumus itu pun bebas bekerja dengan baik. ‘Altar suci almamater Sorbonne’ dan ‘menjelajahi Eropa sampai ke Afrika’ muncul dalam tahap-tahap kritis para tokohnya. Terutama Ikal. Membuat mereka sanggup bertahan, ‘berjuang’ dalam ‘hidup yang terpuruk’, menempuh ‘pendidikan’ demi mendapatkan ‘ilmu’. Dan mimpi pun tercapai.

“Subhanallah!”
Aku berlari meloncati anak tangga […] Aku terpaku melihat sosok hitam samara-samar di balut kabut, tinggi perkasa menjulang langit seperti hantu. Menara Eiffel laksana nyonya besar.” (hl. 78-79)

Lalu tibalah Ikal dan Arai di altar suci alamamater Sorbonne di Paris. Di sepanjang Edensor, novel ke tiga Andrea hirata, kita bisa membaca realisasi mimpi Ikal dan Arai. Novel ini lebih enak di baca. Kekacauan kronologis penuturan sudah lenyap. Sang penutur, Ikal dewasa, bisa diasumsikan sudah mengenal seluruh Ikon barat yang dia sebutkan. Latar utama Paris pun membantu melenyapkan banyak keanehan pembaratan Belitong di Laskar Pelangi. Cerita sekuel ini, mimpi Ikal, telah menemukan tempatnya.

Bersamaan dengan itu mencuatlah gejala lain. Tabiat yang sering muncul ketika anak Melayu bertandang ke negara maju. Inferioty complex. Sejak dari Schipol, insiden di Brugge, Belgia, hingga tiba di Paris, novel ini dipenuhi deskripsi kekaguman. Orang-orang, bangunan, lanskap, teknologi, semua membuat Ikal dan Arai berdecak kagum, atau diceritakan secara dramatis sedikian rupa supaya pembaca tertegun takjub.

“Kudekati Eiffel, kusentuhkan tanganku padanya. Ia masih tak peduli. Apalagi sekarang, ia makin cantik karena matahari merekah menghangatkan lengan-lengan perkasanya yang hitam berkilat-kilat. Kawan, mimpi-mimpi telah melontar kami sampai ke Perancis.” (hl.79) Begitulah salah satu dari sekian banyak tuturan kekaguman Ikal terhadap kota impiannya.

Bunyi nama seorang perempuan Perancis pun menjadi incaran Ikal. Liaison officer pemberi beasiswa itu, bernama Maurent Leblanch. Dibaca dengan bunyi sengau ala Prancis terdengar memukau bagi telinga Melayu Ikal. Dia begitu suka bunyi itu sehingga melakukan macam-macam trik agar sang wanita menyebutkan namanya dalam aksen Prancis. “Indah bukan main. Morong leBlang, sengau, beradab, terpelajar, dan sangat berkelas.” (hl. 84) Itulah pendapat Ikal.

Andrea mendedikasikan satu bab khusus untuk menceritakan—mungkin secara tidak sadar—rasa minder sang tokoh. Judul bab nya pun sudah bisa membuat kita sadar apa isi dibaliknya. The pathetic four. Empat mahluk menyedihkan. Kita tahu judul ini merupakan plesetan dari The Fantastic Four, sebuah komik yang menceritakan empat manusia berkekuatan super.
Sebelum menceritakan siapa the pathetic four, tentu dia butuh perbandingan. Maka berceritalah dia tentang kawan-kawan sekelasnya dari negara maju. Berderetlah tokoh-tokoh tersebut berdasarkan stereotip dangkal terhadap karakter masing-masing negara. Tentu diceritakan sedemikian rupa untuk menunjukkan superioritas akademik di bandingkan the pathetic four.

Sosok wanita Inggris kawan Ikal tampil dalam stereotip the Brit, primordial, lalu ada dilengkapi dengan stereotip wanita metropolitan, trendy, suka dipuji. Namanya Naomi Stansfield. Lalu Virginia Sue Townsend dari Amerika yang dia juluki Virginia stubborn berdasarkan cerita populer dari tempat itu. dia keras hati dan suka meniru artis Jennifer Aniston. Keduanya suka bertengkar. Namun prestasi akademik mereka, meski fluktuatif, sangat hebat. “Ide-ide cemerlang mereka sampai dapat mengubah silabus mata kuliah perilaku konsumen. Dosen sering menghargai mereka dengan nilai tres bien alias bagus sekali.” (hl.98)

Lalu ada tiga orang Jerman Marcus Holdsvessel, Christian Diedrich dan Katya Kristanaema. Mereka digambarkan sebagaimana orang kebanyakan mengenal atau membayangkan mengenal orang Jerman, tidak pernah ribut, kikuk dan tenang. “Motto mereka Tiga P: Preparation Perfect Performance” membawa prestasi akademik luar biasa. “…orang-orang Jerman ini menyatakan untuk sekalian mengubah silabus ilmu ekonomi.” (hl. 99). Saskia de Rooijs dan Marike Ritsema, dua gadis Belanda, lebih hebat lagi. Mereka selalu mendapat nilai parfait atau sempurna. Mereka bahkan bisa mengusulkan untuk “mengubah Universite de Paris, Sorbonne!”. (hl.100) \

Yang paling hebat tentu saja orang Yahudi, sebagaimana pengetahuan stereotip popular yang beredar di seluruh dunia. Abraham Levin, Y’hudit Oxxenberg, Yoram Ben Mazuz dan Becky Avshalom, itulah nama mereka. Kita tentu sudah bisa menebak apa yang ingin diubah orang-orang Yahudi ini. Ya. “mengubah Prancis.” (hl.101) Lalu ada orang-orang ramah pencinta seni dari Prancis dan orang-orang berpikiran terbuka dari Hong Kong.

Sungguh kebetulan Ikal bisa ketemu orang-orang tipe-ideal sehebat itu dikelasnya.

Setelah tuntas menjelaskan orang-orang hebat dari negara maju, barulah Andrea memberi kesempatan kepada empat mahluk menyedihkan. Saya akan mengutip dua alinea di akhir bab The Pathetic Four, dimana Andrea memperkenalkan empat tokoh menyedihkan dalam Edensor.

“Sisanya selalu terlambat, berantakan, dan tergopoh-gopoh adalah The Pathetic Four—empat mahluk menyedihkan—penghuni jejeran bangku paling depan. Jika dosen menjelaskan, mereka berulang kali bertanya soal remeh-temeh, sampai menjengkelkan. Anak-anak ini melengkapi diri dengan perekam agar petuah dosen dapat diputar lagi di rumah. Norak dan repot sekali. Beginilah akibat penguasaan bahasa asing ilmiah yang memalukan dan efek gizi buruk masa balita. Jika ide mahasiswa negara lain demikian besar sampai ingin mengubah Prancis, The Pathetic Four sangat sederhana, yaitu agar bagaimana dapat nilai passable atau cukup, lulus seadanya dengan nilai C-, tak perlu mengulang, sehingga dapat menghabiskan waktu sejadi-jadinya menonton bola.

Ide lainnya adalah membujuk pemberi beasiswa agar menaikkan uang saku. Kenaikan itu disimpan untuk belanja sandang murah pada obral end season, maka pakaian musim semi dipakai saat musim salju, pakaian musim salju dipakai saat musim panas. Biasanya keempat orang itu menangguk-angguk takzim saat menerima kuliah. Lagaknya seperti paham saja, padahal tak tahu apa yang sedang dibicarakan. Mereka itu Monahar Vikram Raj Chauduri Manooj [India], Pablo Arian Gonzales [Mexico], Ninochka Stranovsky [Georgia], dan aku. Kami blingsatan, terbirit-birit mengejar ketinggalan.”

Sungguh kebetulan orang-orang menyedihkan ini berasal dari negara Miskin. “Gonzales berasal dari keluarga pandai besi di Guadalajara, kantong kemelaratan Amerika Utara.” Atau “Ninoch, gadis kecil kurus ini, berasal Georgia, Negara miskin yang baru memerdekakan diri dari cengkraman cakar beruang merah Rusia.” (hl. 106). Kontras dengan kawan-kawannya yang cerdas, yang semuanya (harus) dari negara maju. Tak ada penyeberangan. Hanya dinding tebal tegas yang bertuliskan ‘hanya orang dari negara kaya yang boleh cerdas’.

Bisa jadi Andrea beralasan, melakukan ini secara sadar, sebagai tindakan tawaddhu. Merendah biar tidak takabbur. Namun dengan demikian dia melanggengkan cara berpikir Orientalisme bahwa, satu, ada garis perbedaan yang terang benderang antara Barat yang diwakili Eropa dan mereka yang berhasil mengadopsinya dengan baik, seperti Hongkong. Dua, bahwa bangsa non Barat memang sudah lebih rendah dari sono-nya. Tiga, untuk bisa lebih sejajar, namun tidak boleh benar benar sejajar, mereka harus meniru Barat. “Being white but not quite.”

Dengan mengambil ‘ilmu’ dari ‘pendidikan’ menurut versi Ikal sebagai standarnya, maka sempurnalah superioritas absolut modernitas. Modernitas Barat tersederhanakan ala Andrea Hirata. (p!)

:: Nurhady Sirimorok (http://www.panyingkul.com/view.php?id=961)

Membongkar Bias Normalisme dalam Tiga Teori Sosial

Slamet Thohari

Yang Terlupakan

Sudah menjadi keputusan sejarah bahwa manusia selalu saja berusaha mencari jawaban terhadap fenomena yang dihadapi. Keterkaitan manusia untuk terus menggali dan ingin mengetahui segala sesuatu seolah-olah menjadi “takdir” akan keberadaan manusia itu sendiri. Hal yang demikian tak lain karena hakikat manusia yang sedari awal mempunyai perbedaan besar dengan makhluk-makhluk lain (hewan dan tetumbuhan), yaitu kekuatan akal yang lebih dibanding dengan yang lain. Dengan akallah manusia menjadi spesies yang paling berpengaruh dalam perubahan peradaban mahluk hidup (Blackmoore, 1999: 69–81 ). Pepatah Arab mengatakan, “Manusia adalah hewan yang berbicara menggunakan akal.” Karena itu, “Kalau bukan karena ilmu pengetahuan, sungguh, manusia hanyalah seperti hewan.” Dan memang, ingin mengetahuhi dan memahami (sinverstehen), kemudian menjelaskan (erklaren), menjadi sesuatu yang tak terpisahkan dari kedirian manusia sejak zaman dahulu. Inilah pula yang menjadi dasar lahirnya teori-teori sosial dan pergulatannya sepanjang sejarah kehidupan manusia (Craib, 1994: 11).

Namun begitu, selalu saja ada yang terisih dan terlupakan dalam proses perumusan “kebenaran” . Kaum difabel adalah contohnya, selalu tersingkir dan tak terlibatkan dalam proses perumusan teori-teori social yang nota bene-nya adalah alat analisis. Hingga kebenaran pun adalah rangkaian kenyataan yang dipilih untuk meneguhkan “keyakinan” tertentu, menbuang yang dianggap menyulitkan. Kaum difabel pun disingkirkan dari proses itu, sehingga hal yang ada dalam masyarakat luput dari kehadiran difabel (Davis 2000: 24).

Ini terjadi karena semangat zaman (zeitgeist) yang ada dalam penentuan kebenaran itu memang sangat bias normal. Perkembangan paham evolutionism dan statistic untuk mengukur masyarakat seperti yg dikembangkan oleh Thomas Malthus, Charles Babage dan Galton menganggap mereka yang menjadi target perubahan atau kebijakan adalah mereka yang berada dalam ketegori “the average people” “the normal people ”. (Davis 2000: 31). Gagasan mereka inilah yang nantinya menjadi ilham bagi kebijakan eugenic.

Rasionalitasnya, untuk mencapai tujuan tertentu maka dibutuhkan target utama dan yang umum adalah mereka yang rata-rata, “normal”. Maka “distribusi normal” pun sangat dibutuhkan, mereka yang berada dalam kurva “normal” adalah mereka yang diperhitungkan”. Sedang mereka yang berada dalam pinggir kiri ataupun kanan adalah “deviasi” atau penyimpang. Sebagaimana dalam gambar di bawah, jika yang dianggap kebenaran adalah 99% maka kaum difabel adalah 0.5%, dan jika standard asumsi kebenaran adalah 95% maka kaum difabel adalah mereka yg berada dalam 2.0 %.

Kurva normal dan standard deviasi

Dalam nuansa yang seperti ini, tak mengherankan jika kemudian teori-teori social yang merupakan alat baca sekaligus alat untuk menerangkan realitas sosial sangat bias ideology normal dan menjadi bagian dari proses kontruksi “normalisasi” masyarakat yang menyingkirkan kaum difabel. Untuk itu, artikel ini bermaksud memberikan elaborasi beberapa teori social dan hubunganya dengan difabel. Dalam elaborasi ini, sungguh sangat menjelaskan bagaimana “ideologi normalisme” sangat akut sehingga memberikan pengaruh yang kuat dalam teori-teori sosial yang ada dalam sejarah.

Bias normalisme dalam Teori sosial

Karl Marx adalah salah satunya, Marx percaya akan rata-rata dan kondisi normal sebuah kesehatan atau badan seseorang. Dalam ulasanya terkait dengan dunia buruh dan produksi kapitalis, Marx mempercayai bahwa ada konsepsi “average labor” dalam masyarakat, namun tak pernah disinggug mereka yang berada di luar “average”. (Marx, 1978:352). Demikian pula saat Marx menyatakan karakter perihal buruh yg “skilled” dan buruh yang “unskilled”, tak terbresit pun di sana usaha menyentuh tubuh atau difabelitas menjadi bagian dari penentu sebuah karakter buruh. Lantas bagaimana dengan buruh difabel? Bukankah mereka mengalami kemmapuan yang berbeda karena konstruksi social dalam kompetisi kapitalis (Marx, 1978: 360) Marx jelas-jelas melupakan unsure-unsur kehidupan difabel dalam teorinya. Statementnya tentang buruh normal dan “buruh rata-rata” mengindikasikan pengaruh “enforcing normalcy” dalam teori-teorinya. Lebih dari itu bahkan Marx percaya akan “kesehatan normal” yang menjadi penting dalam dunia produksi.

But by means of the price that you pay for it each day, I must be able to reproduce it daily, and to sell it again. Apart from natural exhaustion through age &c ., I must be able on the morrow to work with the same normal amount of force, health and freshness as to-day. You preach to me constantly the gospel of “saving” and “abstinence.” (p.363)

Dari penjelasan Marx soal “normal amount of force, health and freshness” sungguh tak ada usaha mempertanyakan apa itu “kesehatan normal” dan seterusnya. Ini menunjukan Marx percata begitu saja akan apa yang telah menjadi konstruksi saat itu. Dengan demikian, Marx menyetujui begitu saja dan menjadi bagian dari produsen konstruksi “normalisme” yang sangat menentukan bagi terdiskriminasinya kaum difabel dalam masyarakat.

Demikian pula dengan Emile Durkheim (1997) sangat bias normal. “what holds society together”, merupakan inti dari gagasnya. Dalam masyarakat yang olehnya terfragmentasi berdasar In modern society people are fragmented in various interests (division of labor) yang menghasilkan kemunduran masyarakat (Durkeim 1984). Saat inilah muncul apa yang olehnya disebut sebagai “anomie”. Sampai di sini pun, Dhurkheim tak memberikan ulasan soal difabel. Bahkan lebih dari itu Dhurkheim menyinggung masalah “devian” yang tentu sesuai dengan standar-standard kenormalan yang telah ada dalam masyarakat. Secara lamat-lamat kita dapat memungut biar normal dari gagasan Dhurkeime.

Gagasan Dhurkhaim akan normalitas sangat jelas dalam analisanya soal kasus “bunuh diri” (Durkheim 2005). Dalam ulasanya di sana jelas dia mengikuti analisis para psikolog perihal manusia normal dan tidak normal. Bahkan dalam Bab dua dia memberikan judul “ Sucide and and The Normal Psychological state—race heredity”.
J.G Perestiny seorang penasfir Durkheim dalam pengantarnya di buku Durkheime Sociology and philosophy juga mempermasalahkan ini “If I were asked what I believe to be the basic problems of Durkheimian sociology and therefore the true guides to his thought, I would answer: The relation between Average, Normal and Ideal, and his conception of Creative Synthesis” (Perestiny 1997 dalam Durkheim 1997: ix) , demikian tegas Peristiany. Sucide merupakan karya Dhurkeim yg paling nyata, di mana dia mempercayai akan kondiri normal, keadaan normal dalam masyarakat maupun individu (Durkheime 2005: 30-51). Dengan demikian, bias normal dalam teori yang dibangun Durkheim juga menjadi bagian apa yang oleh Davis disebut “enforcing normalcy”.

Hal yang sama juha terjadi pada tulisan Harbert Mead salah satu pendiri sosiologi Makro. Dalam teorinya, mead mengatakan bahwa jalinan social terbentuk karena adanya proses kontak atau penanda yang disana terdapat semacam “agreement” sehimgga yang menerima tanda mengerti. Lantas bagaimana “agreement” itu terproduksi? Bukankah setiap orang mempunyai nalar dan daya tangkap terhada tanda yang berbeda-beda? Bagaimana dengan difabel netra dan difabel rungu. Semuanya dilupakan. Bangunan teori ini dilandaskan bahwa seolah-olah hubungan manusia yang tidak difabel. Yang lantas argument Mead pun gagal menjelaskan banyak hal terkait dengan komunikasi kaum difabel. (Mead….)

Jika kita tengok argument Mead perihal “I” and “Me” (semacam Ego dan super ego dalam teorinya Freud). Di sana Mead tak menyinggung sedikit kapasitas indera dan kemampuan indivividu sebagai penentu antara “I” dan “Me”. Dengan demikian, bahkan Mead menjelaskan perihal bahwa apa yang dijelaskan adalah yang terjadi pada manusia secara umum. Dengan demikian untuk kesekian kalinya, Mead terjebak pada logika “general” “normal” “average” sebagaimana telah dibangun dan direproduksi dalam ilmu sosial (Mead….)
Lain halnya dengan Tolcott Parsons yang mengangap bahwa masyarakat adalah sebuah system yang terdiri dari berbagai aspek dan unsur yang saling menjalin dan menopang demi terjalinya sebuah “keseimbangan”. Untuk itu, masyarakat mempunyai fungsi adaptive, cita-cita sebuah kelompok, bentuk dan proses penjagaan system dan fungsi integrative (Parson, 1951)

Parson mengatakan bahwa keseimbangan merupakan konsep penting untuk memelihara sebuah sisterm berjalan sehingga sebuah masyarakat berkembang. Untuk itu, masyarakat perlu dikontrol. Mereka yang dianggap “menyalahi” keseimbangan dianggap “social deviant” dan perlu di luruskan. Di sini orang sakit dianggap sebagai orang yang keluar dari maka rumah sakit sangat dibutuhkan sebagai alat untuk meng-institunalisasi kan mereka dan agar tidak menganggu sebuah system.

Dari sinilah ide-ide kaum difabel ditempatkan khusus di SLB atau panti-panti asuhan. Mereka dianggap sakit,
untuk itu mereka setidaknya musti direhabilitasi dan dilatih dengan berbagai keahlian: menjahit, sol sepatu, dan lain lain. Mereka adalah orang-orang yang dianggap tidak normal, untuk musti dinormalkan agar kembali menjadi bagian masyarakat untuk menuju keseimbangan. (Parson 195: 37).

Fungsionalisme strukturalisme adalah salah satu pendekatan penting yang berpengaruh dalam berbagai kebijakan kaum difabel. Fungsionalisme-Struktural adalah paham yang digagas oleh Parson yang mempunyai banyak dampak pada berbagai kebijakan difabel di dunia. Untuk melihat ide Talcott Parsons, dapat kita pungut misalnya soal ICIDH yang menjadi kebijakan WHO tahun 70-an yang memberikan effek sagregatif pada kaum difabel Pfeiffer, D. (1998; 2000) Apa yang dikembangkan oleh Parsons sangat jelas sekali bagaimana bias-bias normal meresap dalam pemikirannya.

Normal dan tidak normal adalah semacam kontruksi, dalam setiap kontruksi selalu saja ada penipuan dan ketidak benaran. Sebagaimana air yang laut, tak pernah benar-benar biru, akan tetapi konstruksi yang ada adalah biru. Siapa yang menjamin air laut itu biru? Siapa yang menjamin langit itu biru? Tak jelas. Demikian pula dengan kaum difabel. Jika sebuah pulau terdiri dari semua orang bertangan satu, jika sebuah pulau terdiri dari semua orang bekaki satu maka yang normal adalah orang berkaki satu, dan mereka yang berkaki dua akan dianggap tidak normal. Untuk itu konsep normalitas yang dibangung dalam teori sosial sungguh mereduksi ilmu sosial itu sendiri. Karena dengan begitu teori sosial dibangun dari sebuah basis yang tidak valid dan tidak jelas kebenaranya.

Hal demikian juga terjadi pada banyak pemikiran-pemikiran yang lain. Hingga kemudian Foucault mengungat dan dengan tegas mengatakan bahwa perihal normalitas adalah produksi dari sebuah system yang sangat sarat hubunganya dengan kebutuhan material sebuah zaman sebagaimana dikatakan The normal is… estbalished in the standardization of industruial processes…the forces of the body (in economic term of utility) and diminishes these same force (in term forces of obidience) Terdapat banyak sekali berbagai bias teori sosial yang tidak bisa satu persatu untuk dikulas di sini. Empat teori yang saya singgung di atas merupakan salah satu contoh bagaimana usaha “mengkuliti” bias-bias normal dalam analisa teori sosial yang menjadi cara pandang akademisi yang tentunya memeberikan efek pada realitas: politik, sosial dan budaya.

Pada pemikir-pemikir modern, maka akan kita jumpai banyak aliran pemikiran yang saling bertarung. Keduanya menggunakan berbagai nalar dan pendekatanya masing-masing. Misalnya Empirisme, sebuah paham yang menekankan bahwa realitas sosial adalah apa yang kita lihat dalam kehidupan sehari-hari. Lantas bagaimana dengan difabel yang tidak bisa melihat dan mendengar? Bagaimana mereka memperoleh realitas sosialnya?. Demikian pula dengan kaum rasionalis yang menekankan kalkulasi akal manusia yang sangat terbatas kemampuanya. Bagaimana dengan mereka yang lambat berpikir? Bagaimana dengan mereka yang mempunyai kemampuan berpikir berbeda? Apa standard yang layak dipakai untuk mengukur sebuah rasionalitas?. Beberapa pertanyaan ini benar-benar luput dalam refleksi para filosof. Unsur-unsur difabelitas benar benar tak terpikirkan dan tak tersentuh menjadi bagian dari perumusan “kebenaran” kaum difabel dalam merumuskan pemikiranya.
Tengok Plato yang mendamba keperkasaan tubuh dan merestui pengeyahan Bayi Difabel di bukit Tagatos. Para rasionalist yang mempercayai akal manusia, atau kaum empiris yang mempercayai indera seperti halnya Berkeley yang extreme bahwa realitas yang kita lihatlah yang nyata. Dan seterusnya.

Dari ulasan di atas jelas bahwa teori sosial juga turut menjadi peneguh “ideology normalisme” yang kemudian direproduksi dalam sistem masyarakat sehingga seolah-olah tak ada apa-apa yang terjadi dalam mayarakat. Ideology normalisme inilah yang menjadikan maraknya kejahatan Eugenik dan selective breeding di Eropa hingga saat ini dan pembunuhan kaum difabel di Jerman saat zaman Nazi.

Problem yang sangat akut yang dialami kaum difabel adalah pemikiran manusia yang sangat bias normal. Berbagai pembongkaran sistem dominan merupakan usaha untuk memberikan ruang agar kaum difabel mempunyai urang untuk berbicara. Untuk itu dengan melakukan pembongkaran teori sosial berarti melakukan pembongkaran pola pikir dan analisa manusia. Dengan demikian, kuasa normalisme dalam berbagai lini masyarakat akan terkikis, sehingga kaum difabel mendapat posisi sebagaimana orang yang lain.

Slamet Thohari adalah seorang pendekar!

References

Pfeiffer, D. (1998) “The ICIDH and the Need for its Revision”. Disability & Society, 13 (4), 503-523
Pfeiffer, D. (2000) “The Devils are in the Details: the ICIDH2 and the Disability Movement” in Disability & Society, 15 (7), 1079-1082
Mead, George Herbert, 1969, Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist University of Chicago Press: Chicago
Marx 1978, “Capital Volume 1” dalam Stucker, Robert (Editor) Karl Marx Engels Reader: Second Edition London dan New York: ww Norton and Company.
Parson, Talcott, 1969, The social System London: Rutledge
Durkheime, Emile, 2005 Suicide: a Study in Sociology London: Rutledge
Davis, Leonard J 1995 Enforcing Normalcy Verso: London
Black Moore, Suzan, 1999, The Meme Machine: Oxford University Press: London

Perihal Normalcy: Kang Slamet dan Kang Ulil :)

Kaum Difabel dalam Negara-Bangsa
Oleh: Slamet Thohari

Seratus tahun sudah, kebangkitan Indonesia. Se-abad sudah, buah “keras kepala” anak-anak muda yang herois kita rasakan. Kini, Indonesia menjadi sebuah bangsa. Semuanya tak lepas dari peran hiruk-pikuk pemuda dan pergulatan orang-orang yang memegang teguh idealisme, tahan banting dan “revolusioner”.

Kemerdekaan tentu bukanlah “gelombang dalam cangkir”. Erat hubungannnya dengan “musim” revolusi yang memang sedang gemuruh sekitar tahun kemerdekaan. Pada tahun 1896 berkobar revolusi nasional untuk pertama kalinya di Filipina yang digerakkan oleh anak muda yang stubborn. Tingginya gunung dan lebatnya hutan ditundukkan. Demi satu tujuan: Filipina merdeka!. Dialah Apolinario Mabini, otak utama dari revolusi Filipina. Mabini adalah satu-satunya orang yang menulis gambaran dengan cemerlang revolusi saat itu, hingga kenapa revolusi bisa gagal? Mabini selalu konsisiten, terus melawan penjajahan Amerika, bahkan sempat pula diasingkan ke Guam. Dan yang membuat setiap orang kagum, dia adalah seorang difabel. Kakinya tidak bisa digunakan hingga kemana-mana musti ditandu. Dia pula salah satu orang yang dikagumi oleh banyak kalangan, setingkat dengan Jose Rizal, tokoh Filipina yang mati muda itu.

Jika memang perubahan di Indonesia tak bisa dilepaskan dari gejolak yang ada di Asia, maka jelas sudah Mabini yang dikategorikan cacat itu telah memberikan inspirasi bagi bangsa ini untuk menjadi kerumunan yang tegak sebagai “nation-state”. Namun aneh, setelah secara resmi Indonesia menjadi negara-bangsa, harapan kemakmuran dan keadilan bagi orang-orang difabel jauh dari menyenangkan. Bahkan lebih dari itu, luput dari kajian dan dalam perbincangan wacana sosial. Lantas apakah makna bangsa Indonesia bagi Difabel?

Ada baiknya bila kita buka kembali, benarkah sumpah pemuda merupakan titik kulminasi perasaan dan pengalaman bersama, atas relitas setiap kebudayaan dan individu yang berbeda-beda? . Adakah kekosongan akibat dominasi kuasa atas konsep “berbangsa satu”, “bertanah air satu”, dan “berbahasa satu”? Sebuah kekosongan dan dominasi kuasa kepentingan tertentu, sehingga dari sekian perbedaan, ada yang terbengkelai, tak tartilbatkan dalam proses tersebut. Jika tidak, lantas kenapa dalam membangun bangsa ini orang-orang difabel tak pernah diberi ruang yang sama, pemenuhan hak yang sama dengan warga negara yang lainnya?. Ataukah sebenarnya negara bangsa ini merupakan produk ideologi “normalisme”, sehingga Indonesia merupakan “imagined-normal societies”?.

***

Dalam altar sejarah, negara bangsa merupakan produk dari sebuah konsep keperkasaan, “kenormalan” dan kekerasan. Awal konsep negara merupakan sebuah kontruksi dari rentetan perang panjang. Perjanjian Westphalia tahun 1648. Perjanjian ini merupakan peralihan dari kekuasaan gereja ke daulat sang raja. Dan perjanjian ini merupakan akomodasi untuk perang yang berdurasi 30 tahun (Gidden, 2000). Dalam setiap perang selalu ada disana tentara, keperkasaan, kelelakian. Kuasa normalisme meresap di sana. Gelombang nasionalisme juga merupakan riak Marthin Luther. Sang komandan besar dalam reformasi Protestan yang merestui pembunuhan bayi-bayi difabel karena dianggap sebagai sebagai “titisan setan” (Colin, 1997).

Ideologi normal menilai difabel sebagai masalah, sebagai bagian dari “penyakit” dan “patologi sosial”. Mereka diobjekkan secara medis, hingga kemudian di “rehabilitasi”, selayaknya rumah yang rusak. Panti-asuhan dan pusat rehabilitasi didirikan di mana-mana, dibangun untuk menseterilkan difabel. Mereka selayaknya “orang gila” pada abad pertengahan Eropa, dienyahkan kuasa yang didahului sebuah kuasa diskursus: rasionalitas, yang berwujud legitimasi klinis/medis (Foucault, 1988).

Lalu medikalisasi pun terjadi di bangsa ini, pertama kali diperkenalkan oleh VOC (Verenidge Oost-Indische Compagnie). Pada Tahun 1621 mulailah dibangun berbagai rumah-rumah kecil khusus untuk pengobatan yang beredar di sekitar benteng-benteng Batavia dimana kuasa sejati ditancapkan. Kuasa medis semakin kuat dan meneguhkan dirinya sejak Tuan Walondo H.W Daendels membenahi sistem dan memperluas rumah-rumah medis bagi militer dengan membentuk jaringan rapi tahun 1808. Hingga tahun 1820, rumah sakit untuk sipil atau stadsverbandhuizen mulai dibuka, lebih jauh lagi di Batavia untuk pertama kalinya stadsverbandhuizen menangani orang yang mengindap usia renta dan difabel. (Scortino, 1996 dalam Peter Boomgard, 1996: 24-29). Inilah kemudian yang nantinya menjadi panti-panti asuhan, dan SLB (Sekolah Luar Biasa) yang memisahkan difabel dari masyarakat.

Normalisme terus berlanjut. Perang dunia kedua (1939-1946) merupakan bukti sejarah. Kegagahan, keperkesaan, kekuatan dan normalisme tampil dalam wajah tentara-tentara. Dan buah dari normalisme pun terlihat, sekitar 291.557 tentara AS mati, 357.116 tentara Inggris, dan lebih dari 1 juta tentara China hilang. Lebih dari 3 juta tentara Jerman menjadi korban. Belum lagi negara-negara lain, terlebih negara dunia ketiga. Jutaan orang menjadi difabel, bahkan gugur sebagai korban perang yang paling besar sepanjang sejarah umat manusia itu. Bahkan setelah Bom atom diledakkan, ribuan orang binasa, akibat keangkuhan normalisme. Banyak warga negara yang menjadi difabel, bahkan menimbulkan efek kultural yang panjang. Hibakusa, orang-orang yang menjadi difabel karena efek nuklir di Jepang, dijauhi dan terkucilkan. Bahkan anak turun Hibakusa sulit mendapatkan pekerjaan atau pasangan.

***

Lantas, bagaimana dengan Indonesia sebagai Negara Bangsa? Dalam lintas sejarah, Jendral Sudirman adalah “Mabini Indonesia”. Sang Revolusioner, di atas tandu dia memimpin perjuangan. Naik-turun gunung, keluar masuk kampung, demi satu tujuan: kemerdekaan! . Banyak tentara yang kemudian menjadi difabel. Para veteran baik yang terpublik, maupun mereka yang berjuang, tak tercatat secara formal. Namun melekat dalam masing-masing masyarakat lokal. Mereka, tentu saja menjadi bagian dari proses mewujudkan Indonesia menjadi negara bangsa. Akan tetapi, makna negara bangsa itupun kemudian “dibajak” oleh kuasa normalisme. Berbagai atribut kebangsaan tak pernah melibatkan difabel sebagai bagian untuk dipertimbangkan.

Sukarno yang modernis, tergila-gila dengan kerapian, kemegahan. Impian-impian kegagahan tercermin dalam proyek-proyek besar: Monas, Isttiqlal, dan halaman luas disediakan untuk tentara-tentara yang gagah. Sukarno adalah Sang megalomanian, optimis pendamba kerapian, pengagum bangunan-bangunan Soviet yang gagah, dan perkasa. Patung-patung monumental bernada misi kegagahan, dan keperkasaan dipasang di banyak sudut kota (Kusno, 2003)

Decak normalisme pun bersikulasi, berlanjut pada kekuasaan selanjutnya. Orde Baru dengan Suhartonya pun melanjutkan mimpi-mimpi ini. Terlebih lagi, Orde Baru merupakan era kekuasan militer yang tentu sangat mendaba akan sebuah kota, dan negara “normal”. Demi kepentingan kekuasaan dan suksesnya program-program develpomentalisme. Orde Baru secara terang benderang melakukan political surveillance, dan politik tubuh demi kepentingan kuasa. Tubu-tubuh pun ditata, dipisahkan, di-liyan-kan dari orang biasa. Sekolah-sekolah khusus dibangun, dibedakan menurut jenis difabelitas. Sebagaimana istilahnya “Sekolah Luar Biasa” yang sarat dengan kuasa, kehadiran sekolah-sekolah khusus merupakan politik pengontrolan, simplikasi, dan tentu saja pendisiplinan demi sebuah kota/negara yang rapi dalam matrix persepsi “orang-orang normal”.

SLB ibarat kerangkeng (cage) penyucian agar para difabel bisa bersih dari penyakit atau “aib” yang dideritanya. Agar difabel mempunyai keahlian khusus: menjahit, sol sepatu, pijat berijazah, dst, karena hanya dengan ini mereka dapat menyesuaikan dengan alam “orang normal”. Itu berarti SLB merupakan wilayah penertiban, pendisiplinan dan penggodokan untuk orang difabel agar mampu mengikuti kehidupan dengan standar kenormalan. Kenapa demikian, tentu karena mereka merupakan kelompok devian (menyimpang) yang tentu saja musti diluruskan agar sesuai dengan gerak linier developmentalisme.

Di Indonesia, kini terdapat 1.084 Sekolah Luar Biasa. Dari jumlah tersebut 680 swasta dan 404 dikelola oleh pemerintah. Sekolah ini berdiri di mana-mana, dengan tipe dan bentuk yang berbeda-beda. Bahkan banyak diantaranya yang berdasar bentuk tubuh dan perbedaan kemampuan indera mereka: SLB Tuna Daksa, SLB Tuna Netra, SLB Tuna Rungu dan seterusnya. Sekolah Luar Biasa mungkin adalah sekolah yang ingin mengeluarkan mereka menjadi “tidak biasa”.
***

Seratus tahun sudah kebankitan nasional mengiringi semangat Indonesia menjadi bangsa. Satu abad sudah, rakyat Indonesia berusaha menemukan makna dirinya, untuk menjadi bangsa yang bermartabat. Sejarah telah menjadi saksi, bahwa kaum difabel banyak peran dalam proses perjuangan bangsa ini tegak berdiri. Akan tetapi, karena kuasa normalisme proses menjadi bangsa pun kemudian tidak mampu dinikmati semua orang, terutama kaum difabel. Kondisi ini tentu dapat berubah, jika semua kalangan dalam masyarakat menjadikan perjuangan untuk memenuhi kesamaan hak bagi semua warga negara. Terlebih hak kaum difabel yang selama ini tersekap panjang. Bukankah negara-bangsa merupakan sebuah kesepakatan agar hak-hak setiap individu dalam masyarakat terlindungi: hak ekonomi, sosial, budaya politik dan seterusnya. Wallahu A’lam.

Anak muda NU biasa. Seorang difabel
Slamet Thohari

Ulil:

Slamet,
Terima kasih anda telah mengirim tulisan yg menarik mengenai perkara difabel. Saya mau menguji argumen anda. Saya kutip pernyataan anda berikut ini:

<>

Pertanyaan saya, apa salahnya merehabilitasi orang yang menyandang cacat fisik yg anda sebut difabel itu? Saat adik saya perempuan menderita penyakit polio dan kemudian mengalami kelumpuhan kaki, instink awal semua orang tua dan seluruh keluarga, sudah tentu akan mengobati penyakit itu. Bahkan, kalau sekarang ada cara untuk merehabilitasi kelumpuhan kaki adik saya itu secara medis, dan saya mampu dari segi biaya, sudah pasti saya akan mengobati dan merehabilitasi adik saya itu.

Ketika seseorang diobati secara medis, apakah serta-merta orang itu menjadi “obyek”? Kalau saya datang ke dokter untuk berobat kerena terkena penyakit flu atau maag, apakah saya diobyekkan oleh dokter itu? Saya rasa tidak sama sekali. Saya malah merasa bahwa kesembuhan saya secara fisik adalah bagian dari martabat kemanusiaan saya. Kalau saya sakit, maka kehormatan saya sebagai manusia terkurangi, karena saya akan kehilangan banyak kesempatan untuk melakukan hal-hal yg perlu untuk mendukung kemanusiaan saya. Kalau saya sembuh dan sehat berkat pengobatan itu, maka saya akan kembali menjadi manusia normal yg bermartabat. Orang yg sakit ya jelas mengidap patologi. Kenapa harus ditutup-tutupi.

Having said this, bukan berarti saya mendukung diskriminasi sosial terhadap orang-orang yg menyandang cacat fisik. Secara sosial, siapapun harus diperlakukan dg terhormat. Yang saya sangkal dalam argumen anda adalah bahwa merehabilitasi orang yang menyandang cacat fisik anda anggap bagian dari idiologi normal yg kesannya jelek. Wong ngobati orang cacat kok disalahkan, bagaimana sih kamu ini? Yang bener aja ah…

Menurut saya, analisis Foucault yg anda gemari itu agak keterlaluan ah. Masak mengarantina orang-orang yg tidak sehat secara mental dianggap salah. Apakah berdirinya rumah sakit jiwa itu salah? Bagaimana kok bisa disalahkan? Kan biasa saja kalau ada orang sakit, termasuk sakit mental, diobati. Masak ngobati orang sakit dianggap tindakan “normalisasi” yg salah. Geblek betul Si Foucault ini Saya menggemari sejumlah analisis Foucault. Tetapi kalau keterlaluan dan tak masuk akal kayak gini, ya ndak usah dipercaya lah. Banyak teori lain yg lebih baik dan mustahak. Banyak hal yg terus terang “gombal” dalam teori Foucault.

Menurut saya, harus dibedakan antara tindakan medis dan pergaulan sosial. Mengobati seorang cacat secara medis perlu. Tetapi mendiskriminasi orang cacat dalam pergaulan sosial, jelas salah. Ini sama dengan penderita HIV-AIDS. Penderita penyakit itu kelas harus diobati. Tetapi men-stigma mereka secara sosial, jelas tidak boleh.

Ulil
Jajang Menulis:

Mas Slamet,

Apa yang anda maksud dengan diskriminasi? Kalau seseorang tidak bisa berjalan, sehingga harus menggunakan kursi roda, sehingga ia tidak bisa sekolah di sekolah biasa, lalu dimasukkan ke SLB, apakah itu diskriminasi? Di negara-negara maju seperti Amerika, kaum difable atau disable diperlakukan sedemikian rupa. Punya WC sendiri, lift sendiri, tempat parkir sendiri yang tentunya memerlukan biaya yang besar untuk mengurusi mereka. Apakah ini diskriminasi?

Jajang Jahroni

Bung Ulil

Adalah bentuk tubuh yang berbeda adalah hal biasa, bagian dari perbedaan dunia ini. Ada yang “seksi mandraguna”- -kayak Agnes Monica, ada yang kaki satu dan seterusnya dan seterusnya. Pertanyaannya adalah lantas kenapa perbedaan itu kami harus di samakan? kenapa kami harus masuk rumah khusus panti asuhan untuk direhabilitasi. Saya tidak menafikan pendekatan medis, kalau Anda tertabrak bawa ke rumah sakit, itu hal wajar, syah. itu namanya pengobatan, Bung!. Akan tetapi, kalau Anda dinyatakan sebagai “cacat” dan diharuskan membawa kursi roda, maka siap-siaplah menjadi penghuni rehabilitasi YAKKUM Jogja atau Slamet Riyadi Solo. Lalu Anda dipisahkan, bukan disatukan menjadi bagian masyarakat. Sebelumnya Anda akan jadikan object psikolog dan dokter untuk “diutak-atik” dan seterusnya dan seterusnya. Jelasnya Anda dinyatakan sebagai “masalah”. Banyak sekali alumni rehabilitasi ini, tetangga saya di Mejobo alumni rehabilitasi Solo dan sudah meninggal. Dia menjadi penjahit yang terkenal di desa saya.

Saya malah heran, orang seperti Anda mengatakan demikian “kalau saya sembuh dan sehat berkat pengobatan itu, maka saya akan kembali menjadi manusia normal yg bermartabat. Orang yg sakit ya jelas mengidap patologi. Kenapa harus ditutup-tutupi” .

Bung, menjadi difabel bukan berarti menjadi sakit. Berarti saya sekarang ini tidak normal dong? Apa standar normal itu?. Kalau Anda dianggap tidak normal oleh FPI gimana? hayooo… apakah Anda menganggap Ahmadiyah sebagai ajaran yang “tidak normal”. Bagaimana orang sakit dikatakan tidak normal? Karena ada kesembuhan tentunya. pertanyaannya apa standar kesembuhan itu? kalau pulau di dekat bawean ada seribu orang dan mereka berkaki tiga, Anda ke sana tentu Anda yang akan dianggap musti disembuhgkan? Lalu Anda ditambahi satu heheh. Anda akan “dinormalisasi” sesuai dengan standar orang-orang on that island. Bagaimana mungkin anda mengatakan orang sakit sebagai patologi sosial? Kalau difabel dianggap sakit, maka semua difabel patologi sosial? Wah kalau begitu, saya ini patologi sosial dong? huhuhuh!. Tak ada yg disebut sebagai “patologi sosial” atau kelompok “sakit sosial” yang mesti ditempatkan khusus. Standard apa seseorang harus dikatakan “sakit sosial, sehingga mesti dipisahkan”.

Argumen kaum difabel sebagai orang sakit, sebagai patologi sosial inilah yang dikritik habis oleh kalangan yang menekuni “critical disability studies”. Lihatlah berapa banyak SLB didirikan? ribuan Bung. Ini bagian dari cara pandang difabel sebagai “patologi” itu.

Lihatlah Maha Dewa Syaihuna Gus Dur maju sebagai presiden dihadang sebagai presiden. kenapa? Karena dokter yang memutuskan bahwa dia tidal layak. Idzan, atas dasar apa dokter-dokter itu memberikan legitimasinya? . inilah awal normalisasi itu. kira inilah kuasa medis itu? Anda sudah tahu lah.. Secara Ulil gicuuu loh. Muhammad Fuko bilang “The normal is… estbalished in the standardization of industruial processes… the forces of the body (in economic term of utility) and diminishes these same force (in term forces of obidiencesaya.

btw, terimakasih komentarnya.

Ulil membalas:

Met,
Harus dibedakan antara penanganan medis dan stigma sosial. Anda kayaknya tak menangkap poin saya ini. Saya setuju orang yg mengalami cacat fisik untuk melakukan rehabilitasi atau rehabilitasi. Sekali lagi, pertanyaan saya adalah: apakah salah orang tua yg melakukan pengobatan terhadap anaknya yg terkena penyakit polio dan mengaami kelumpuhan kaki? Apa salahnya melakukan pengobatan?

Masalahnya akan berbeda, jika setelah diobati tetapi tak sembuh dan yg bersangkutan harus mengalami kelumpuhan kaki dan hidup dalam masyarakat. Dalam konteks itu, penderita kelumpuhan itu tak boleh didiskriminasi.

Apa salahnya seseorang yg menderita cacat fisik masuk ke pusat rehabilitasi? Kan masuk pusat rehabilitasi bukan paksaan toh? Kalau ada penyandung cacat fisik ingin sembuh lalu masuk pusat rehabilitasi, apa salahnya? Masak orang ingin sembuh ndak boleh? Aneh kali kau ini

Anda keberatan seseorang yg masuk pusat rehabilitasi untuk menjadi obyek pengamatan dokter dan psikolog. Ini jelas gara-gara pengaruh teori Foucault yg aneh itu. Setiap saya ke rumah sakit, saya selalu menjadi obyek pengamatan dokter, dan saya ndak keberatan sedikitpun. Wong saya ingin sembuh, ya tentu harus menerima resiko dijadikan sebagai obyek pengamatan dong. Kalau dokter ndak boleh mengamati saya, ya proses pengobatan ndak bisa terjadi.

Saya baru-baru ini ke berobat ke psikiater karena saya menderita penyakit “serangan panik” yg merupakan gejala psikologis. Saya dijadikan obyek pengamatan oleh seorang psikiater. Karena saya ingin sembuh, ya saya ndak keberatan dijadikan sebagai obyek pengamatan. Apa yg salah di sini, bung? Saya pergi ke psikiater tanpa dipaksa siapapun. Saya dengan sukarela pergi ke sana. Begitu pula penderita cacat fisik tidak dipaksa untuk masuk ke pusat rehabilitasi. Ndak ada keharusan untuk masuk ke sana, seperti anda katakan itu. Apa ada UU yg mengharuskan orang cacat fisik untuk masuk pusat rehabilitasi?

Saya tidak menganggap seorang difabel sebagai orang yg tak normal. Sekali lagi, saya membedakan antara proses medis dan proses sosial. Dalam tahap penyembuhan medis, seorang penyandang cacat fisik jelas seorang yg sakit. Kalau ndak sakit, kenapa mesti disembuhkan. Tetapi dalam konteks pergaulan sosial, dia tidak bisa disebut sebagai warga negara kelas dua yg boleh didiskriminasi karena gara-gara dianggap tak normal.

Yg saya sanggah dalam tulisan anda hanya satu hal saja: seolah-olah proses medis di rumah sakit yg dialami oleh penderita cacat fisik dianggap sebagai proses yg salah dan mendiskriminasi seorang difabel. Ini saya anggap sebagai penyakit teori Foucault yg salah kaprah.

Slamet Thohari membalas lagi :

Bung, dibedakan antara datang menyembuhkan dengan “merehabilitasi” . Kalau tindakan datang untuk menyebuhkan, saya kira tidak saya masalahkan kok. Dan itu bukan poin tulisan saya sebenarnya. “Rehabilitasi” dalam dunia difabel beda dengan tindakan medis. Kalau Anda datang ke panti rehabilitasi maka siap-siap belajar menjahit, sol sepatu, dan seterusnya. Dibagi saya itulah awal kaum difabel dibedakan dengan yang lain, sebenarnya dalam “pusat rehabilitasi” difabel bukan untuk disembuhkan, sebab penyembuhan itu lewat rumah sakit. Dan ini tidak disebut rehabilitasi. Setelah rumah sakit tidak kuat dan menyatakan Anda “cacat” musti memakai kursi roda, maka pusat rehabilitasilah tempat Anda. Ini kenapa saya permasalahkan. Kita memang sakit, tapi apakah kesakitan ini patologi? bagi saya tidak. ketika saya sudah diputuskan musti pakai kursi roda, maka ketika itu saya hanya mengalami perpindahan bentuk atau fungsi tubuh. dan bukan bagian dari patologi.

Kalau orang difabel dianggap sakit, dan yang sakit itu dianggap “patologi” sebagaimana Anda katakan, Wah kalau begitu Anda setuju SLB dong? mudag-mudahan tidak. bagi saya SLB jelas sangat diskriminatif, lah wong podo-podo menungso masak sekolah dibeda-bedakan. Saya masih ingat, saya nagis tak henti-hentinya dulu, begitu petugas dinsos mendatangi rumah saya mau memasukan saya ke pusat rehabilitasi di Solo. Hampir semua negara barat melakukan kebijakan ini. baru tahun 70-an mereka mengubah kebijakannya.

Kalau Anda meyakini apa yang dilakukan “psikolog” itu ya silahkan, tapi yang jelas yang jelas munculnya term “normalcy” “normal” “normality” “norm” “average” dan “abnormal” muncul belakangan. Tepatnya kalimat itu baru digunakan sekitar 1855,, tentu salah satunya didorong dan direproduced oleh orang-orang yang anda datangi itu. Bagi saya, ini bagian dari “enforcing normalcy”. Ingat bung mereka turut menjadi pendorong bagi kebijakan eugenik yang masih banyak diterapkan di beberapa negara. Abad dua puluh Eropa dan US masih menerapkan kebijakan Eugenik. Bahkan sampai sekarang, Singapore masih mempercayai “selective breeding”.

Yang dipermasalahkan oleh Muhamad Fuko sebenarnya adalah gugusan besar yang melakukan “enforcing normalcy” ini, dan “enforcing normalcy” bagi fuko adalah ide “mencitpakan kelas menengah yang baik dan rapi”. itulah kenapa dia tidak suka dengan kaum yang Anda datangi. Dia tetap ke dokter kalau kena flu saya kira. hehhehehe

piiiiiiiis.

Ulil menulis lagi:

Met,
Udahlah, nggak usah diikuti dengan serius Si Foucault itu. Ngapain sih. Menurut saya, dalam soal yg kita diskusikan ini, teori Foucault jelas geblek

Saya menganggap keberadaan institusi rumah sakit, entah sakit fisik atau mental, adalah keharusan dalam masyarakat. Keberatan saya sama Si Foucault adalah mempersoalkan dasar dari pendirian rumah sakit, terutama untuk orang-orang yg sakit mental, karena institusi inilah yg menegakkan apa yg anda sebut “normalcy”.

Saya bertanya: apa salahnya “enforcing normacly”? Saat saya mengidap penyakit gangguan psikologis, saya memang bukan orang normal, dan karena itu saya berobat ke psikiater. Kenapa mesti malu mengakui bahwa kita sedang mengidap ketidaknormalan?

Dari mana sumber ketidak-normalan? Siapa yg menentukan norma kenormalan dan ketidaknormalan? Jawaban Foucault dan para pengikutnya: ya institusi medis itu. Menurut saya tidak. Yg menentukan norma itu pertama-tama adalah masyarakat sendiri. Dengan akal sehat biasa, kita tahu bahwa penderita sakit mental adalah orang-orang yg tak normal yg butuh pengobatan. Institusi media hanya bekerje melanjutkan pengetahuan akal sehat yg pra-diskursif itu. Ini berlaku untuk semua diskursus ilmiah yg lain. Semua pengetahuan sebetulnya berasal dari pengalaman sehari-hari pra-diskursif. Pengetahuan jenis ini dimiliki oleh semua orang, bukan hanya monopoli kalangan spesialis yg dilatih secara khusus dalam diskursus ilmiah yg disebut dengan “disiplin”.

Jadi siapa yg berhak menentukan normal dan tidak? Jawaban saya: masyarakat dan akal sehat yg kemudian diteruskan oleh para dokter dan praktisi diskursus ilmiah. Having said this, saya bukan berarti setuju atas semua proses yg berlangsung dalam diskursus ilmiah itu. Saya tak langsung mengamini semua praktek dokter, misalnya. Sebagaimana praktek semua diskursus ilmiah yg lain, praktek kedokteran jelas harus dikritik kalau melakukan penyimpangan atau mal-praktek.

Kritik saya pada Foucaut bukan karena soal kritik pada mal-praktek itu, sebab kritik Foucaut bukan diarahkan pada aspek-aspek teknis seperti ini. Kritik Foucault bukan kritik “immanen”, tetapi kritik “transendental” , karena mempersoalkan dasar-dasar berdirinya diskursus ilmiah (dhi. rumah sakit), sebab dia menganggap bahwa diskursus inilah yg bertanggung- jawab terhadap proses penegakan norma kenormalan dan ketidaknormalan. Buat saya, ini teori gombal saja.

Sekarang soal “rehabilitasi” yg anda bedakan dengan proses medis di rumah sakit. Anda juga mengatakan bahwa ketika seseorang menyandang apa yg oleh masyarakat disebut sebagai cacat fisik, seperti kelumpuhan kak, kebutaan, dll., sebetulnya yg terjadinya bukanlah proses “deformasi fisik”, tetapi perpindahan fungsi tubuh saja.

Di sini, sekali lagi, saya membuat perbedaan antara dua ranah. Pertama adalah ranah medis, dan kedua ranah kehidupan sosial. Dalam ranah medis, jelas seorang yg menderita kebutaan jelas seseorang yg menderita sakit dan cacat, sama dengan penderita kanker, flu, maag, radang tenggorokan, dsb. Dalam ranah pergaulan sosial, orang yg bersangkutan tidak bisa disebut sebagai orang sakit. Dia manusia biasa yg harus diperlakukan sama dengan orang-orang lain. Kesalahan Foucault dan anda, menurut saya, adalah mencampur-adukkan kedua ranah itu. Anda mempersoalkan ranah medis dan mempersamakannya dengan praktek diskriminasi dalam ranah sosial.

Bukti bahwa anda mempersamakan kedua ranah itu adalah tulisan anda berikut ini. Saya kutip sedikit ya:

<>

Pernyataan anda ini mempersoalkan keadaan yg dialami oleh kaum difabel, karena mereka diobyekkan secara medis. Ini yg saya sebut pengaruh teori Foucaut yg gombal itu, karena mempersoalkan penanganan medis sebagai proses yg menempatkan seseorang sebagai obyek observasi. Kenapa ini teori gombal, saya sudah terangkan dalam beberapa posting yg lalu. Saya tak perlu mengulang lagi sekarang.

Pertanyaan saya buat anda yg terakhir adalah sbb: anda memakai istilah “diffable” untuk kaum yg selama ini oleh masyarakat disebut sebagai orang cacat. Saya setuju dg sebutan yg lebih netral ini, karena diffable berarti “people with different abities”. Yg saya persoalkan, kenapa anda menentang pusat rehabilitasi? Sebab pusat-pusat itu kan untuk mengajar orang-orang yg memiliki “different abilities” untuk menguasai “different skills”.

Menurut saya, tak ada diskriminasi di sana. Pertama, orang tak dipaksa masuk ke pusat rehabilitasi. Kedua, pusat rehabitasi hanya sekedar mengajarkan orang-orang dengan kemampuan beda untuk menguasai ketrampian tertentu agar mereka siap masuk lagi dalam kehidupan umum. Ini kan sama dengan sekolah yg lain yg mempersiapkan orang-orang untuk bisa hidup dalam masyarakat cara dibekali ketrampilan tertentu, entah ketrampilan teoritis atau ketrampilan praktis.

Apakah berdirinya SMK adalah sejenis diskriminasi juga? Apakah SMK berarti mendiskriminasi orang-orang yg tak cakap secara teoritis sehingga harus ditempatkan di tempat yg terpisah?

Sekali lagi, saya mendukung perjuangan kaum difabel untuk meraih hak-hak yg wajar dalam ranah kehidupan sosial. Yg saya sanggah selama ini adalah asumsi-asumsi teoritis yg berasal dari teori Foucault yg menurut saya hanya menimbulkan kebingungan yg kurang perlu.

Ulil
Slamet Menjawab:

Kenapa saya menolak SLB dan pusat-pusat rehabilitasi yang mengajarkan: menjahit, sol sepatu dan seterusnya. Karena saya berpegang teguh pada masyarakat inklusive. Yakni masyarakat yang mampu menampung semuanya tanpa membedakan dan membedakan bentuk tubuh dan perbedaan indera. Untuk itu, fasilitas publik musti aksesibel, semua sekolah musti aksesibel, semua tempat nonton musti aksesibel, semua tempat yang menjadi publik haru dan wajib aksesibel. Karena itu hak kami. Semua berhak membaca buku Sartre, semua berhak ngaji kitab kuning, semua berhak pacaran, semua berhak nonton bioskop bareng, semua berhak nonton teater, semua berhak mencalonkan presiden, semua berhak menjadi caleg, semua berhak ikut diskusi di UGM, semua berhak disksui di Utan Kayu, semua berhak merokok sambil melihat cewek2 di pantai Waikiki. Jelasnya, kita bener2 menikmati apa yang dinikmati “orang normal” (saya benci istilah ini)
Tapi negara tak mampu menghadirkan itu, lalu demi kemudahan, demi effisiensi, dan seterusnya, difabel dekelompok-kelompok an. Yang buta dikelompokkan dengan yang buta, maka berdirilah SLB C khusus netra: memijat adalah pelajaran utama dalam SLB ini. Maka llihatlah, di mana-mana: Pijat tuna netra berijazah. Lalu pusat rehabilitasi di bangun pemerintah, Pusat Rehabilitasi Solo adalah salah satunya. Banyak difabel di sini, mereka belajar menjahit, sol sepatu, kerajinan bikin tas and so forth. Kalau saya masuk pusat rehabilitasi dulu, mengikuti program dinsos, mungkin saya tidak bisa lihat “body-pekerty” di pantai waikiki (WooowHadza min fadli robbi). Anda akan menemukan saya di pojok pasar Kliwon “Sol Sepatu PAK SLAMET”. Kenapa membanngun pusat-pusat seperti ini? kenapa tidak mewujudkan aksesibel enveroment untuk semua, sehingga saya bisa sekolah di SMP 2 Kudus, tidak Mts Miftahut Tholibin di sebelah rumah hehehe.

Bagi saya Pusat Rehabilitasi, SLB dan pusat2 yang mengkelompokkkan Difabel lainnya adalah bukan jawaban bahkan “masalah itu sendiri”. Ini merupakan kebijakan isolasi kaum difabel dalam sebuah krumunan masyarakat. Buka kesempatan yang sama, jika perlu quota 3 persen kayak di Inggeris, dalam pekerjaan. Dalam sebuah deklrasai di Salamanca, yang diikuti oleh difabel diseluruh dunia, pendidikan model seperti ini sudah tak layak dipertahankan, alias dihapus saja! heheheh!. instead of this wujudkan “masyarakat Inklusive”!.).

Saya tidak mempermasalahkan sekolah SMK. yang saya masalahkan adalah ketidak mampuan pemerintah menciptakan masyarakat inklusive dan menjadikan pusat rehabilitasi sebagai alternativenya. Dalam dunia kapitalisme mana ada pekerjaan sol sepatu bakal kaya. Kalau semua sekolah bisa aksesibel dan inklusive, tuna daksa bisa belajar bisnis, dan bisa jadi kayak Surya Paloh, Bakri, atau Bill Gate. Pemusatan difabel dalam SLB ataupun pusat rehabilitasi tentu akan sangat menjadikan kaum difabel itu jauh mengenal masyarakat, dan sebaliknya masyarakat tak jauh dari realitas bahwa ada perbedaan penggunaan indera dan bentuk tubuh yang lain. Kebijakan ini geblek murrokab, sangat sagregatif dan diskriminatif. Namun begitu, saya tak berani menentang mereka, ini masalah pemerintahnya. Perbanyak pendidikan inklusive, SLB dan Pusat rehabilitasi juga akan hilang sendiri.

Perihal “enforcing normalcy”, terserah Anda. Tapi munculnya SLB di Indonesia dan berbagai sayarat medis seperti “sehat jasmani rohani” untuk universitas dan CPNS, juga SIM adalah hasil dari kekuatan dunia medis melakukan “enforcing normalcy”. itu yang diungkap oleh Fuko. Bagaimana kuasa nalar medis mampu mendorong “enforcing normalcy” yang berujung pada diskriminasi dalam masyarakat. Gus Dur, yang tuna netra, tak boleh jadi calon presiden. Siapa yang menentukan boleh dan tidak. Dokter bung!. di banyak Universitas di Indonesia UGM termasuk banyak sekali syarat2 dari berbau medis yang tidak membolehkan kaum difabel memasuki semua jurusan. Medis adalah medis, saya tidak anti medis, akan tetapi saya anti kekuatan medis digunakan untuk legitimasi sebuah keputusan yang akan menghambat hak setiap orang. atau reproduksi medis yang kemudian menjadi legitimasi “kebenaran” untuk menjudge seseorang hingga dia dikatakan tidak normal. Ingat bung, kaum homo seksual dikatakan “tidak normal” juga karena kuasa medis dan psikolog ini.
Mahalo!

Munjid Menulis:

Koq namamu sekarang berubah jadi Mahalo?;)

Munjid